SÃO LUIS REI DE FRANÇA

DIA 25 DE AGOSTO, DIA DO MONARCA FRANÇÊSSão Luís, Rei de França
Luís IX rei de França de 1226 a 1270, nasceu em Poissy em 25 de abril de 1214, filho do rei Luís VIII e da rainha Blanche de Castile. Seu pai morreu em 126 e Blanche serviu com regente defendendo o trono com considerável energia e sabedoria. Luís casou-se com Margarete de Provence, França em 1234 ( o casal teve 11 filhos) e Luís assumiu o poder em 1234. Ele terminou com varias revoltas no sul da França e derrotou o Rei Henry III da Inglaterra em 1242 e adicionou as suas terras as da França. Em 1248 Luís embarcou na Sétima Cruzada e foi feito prisioneiro pelos Sarracenos em El Mansur no Egito. Após pagar o resgate para ele e seus homens ele foi para a Terra Santa e lá ficou até 1254 quando Blanche morreu .Após voltar a França ele continuou a aumentar o poder da França enquanto construía numerosos edifícios religiosos e instituições educacionais inclusive a igreja de S.Chapelle em Paris para guardar as relíquias sagradas. Ele é conhecido como o protetor do povo comum, e serviu como mediador de questões e tratados entre outras nações. Luís manteve a paz, diminuiu os impostos e melhorou o sistema legal para que o povo mais simples tivesse acesso as leis e ao sistema legal e foi o patrocinador de vários monumentos arquitetónicos e entusiasticamente construiu ou ajudou a construir casas para a Ordem dos Mendicantes.

Ele defendia os ideais mais nobres dos governantes Medievais. Em 1270 Luís de novo, saiu em uma nova Cruzada, mas na Tunísia contraiu tifo e veio a morrer perto de Tunis no dia 25 de Agosto. Foi canonizado em 1297 pelo Papa Bonifácio VIII (1294-1303).

CARTA DE TESTAMENTO DE SÃO LUIS AO SEU FILHO

Meu querido filho , minha primeira instrução é que você ame o Senhor seu Deus com todo o seu coração e toda a sua força .
Sem isso não há salvação. Mantenha-se longe de tudo que Deus não goste ou seja de qualquer pecado mortal. Permita-se ser atormentado por todo e qualquer martírio antes de você cometer um pecado mortal. Se Senhor permitir que você seja testado, aceite com gratitude e com força de vontade, considerando que está acontecendo para o seu bem e talvez você venha de merecer. Se o Senhor tirar de você qualquer tipo de prosperidade agradeça-O humildemente e cuide para que você não se torne pior por causa disso, ou por vaidade ou orgulho ou qualquer outra coisa, porque você não pode se opor a Deus e nem questiona-LO nos seus presentes e dons.

Seja bom de coração e bondoso aos pobres, desafortunados e os aflitos. Dê a eles a maior ajuda que puder e os console se conseguir.

Agradeça a Deus por todos as graças e benefícios que Ele der a você, e faça valer a pena receber maiores graças e benefícios futuros.

Sempre fique do lado dos pobres e não dos ricos até ter certeza da verdade.

Seja devoto e obediente a nossa mãe a Igreja de Roma e ao Supremo Pontífice como seu pai espiritual.

Concluindo queridíssimo filho, eu dou a você todas as bênçãos de um pai que ama pode dar a um filho.

E que a Santíssima Trindade e todos os santos protejam você de todos os demônios. E possa o Senhor dar a você a graça de ser servido e honrado através de você e que na próxima vida nós possamos, juntos, vê-LO, ama-LO e louva-LO sem cessar.

Amen.

O MONARCA FRANÇÊS
Segundo relatos que ouvir de meu saudoso zelador de vodun (Pai Jorge Kadanmanjá) , o nobre Dom Luis participou das cruzadas contra os mouros , onde no final da guerra o Rei da Turquia teria sido aprisionado pelos cristãos.

Para uns o Rei da Turquia teria chegado ao Brasil mais precisamente em águas maranhenses no navio de Dom João e para outros teria chegado prisioneiro do nobre Dom Luis , o que naum deixa de causar uma certa questão de pensamento relacionado a palavra "Exílio".

Ainda existe um outro mito que conta que o Rei da Turquia após a guerra teria chegado em águas maranhenses á procura de 3 princesas que eram suas filhas.
Segundo kadanmanjá, no mesmo tempo em que a Clara Alta dos Santos incorporou o nobre Dom Luis na Casa de Nagõ Abioton, Anastácia Lúcia dos Santos (Akissiobênan Obá Delou) incorporou o Rei da Turquia no Terreiro de Manuel teu santo.

Sendo que Dona Alta passou a ser vondunsi da Casa de Nagô e a primeira a festejar o monarca françês e Dona Anastácia passou a ser vodunsi do outro terreiro citado , onde naum demorou muito a ser extinto levando Dona Anastácia a fundar o Nifé Olorum (Fé em Deus) passando a ser chamada Mãe Anástácia e seu terreiro conhecido popularmente com Terreiro da Turquia ,hoje com 119 anos de fundação.
Pai Jorge contou que antes de falecer Mãe Alta confirmou Dom Luis em sua croa (ory) e que tbm passou a festejar o monarca françês em seu terreiro.

Mãe Alta naum tinha terreiro , em 3 dias festejava o monarca françês durante o dia em sua casa e á noite homenageava seu o nobre gentil Dom Luis na casa de Nagô com toque de Tambor de Mina.

Vivas para o nobre Dom Luis !!!

Doutrina:
I
"O reinado do meu pai é do Maranhão até a França,
Ah!!! o nome do meu pai é Dom Luis Reide França." (bis)


II

"Ele é françês, ele é françês, Dom Luis
é rei de França, ele é françês." (bis)

III

"São 7 rosas, são 7 alianças,
ah!! o nome do meu pai é Dom Luis Rei de França." (bis)

autoria Márcio Arthur
http://discmarcioarthurhotmailcom.blogspot.com/ 

04 DE AGOSTO DE 1578, 433 ANOS DEPOIS.......

Data em que aconteceu a batalha de Alcárcer-Quibir, 78 anos depois da descoberta do Brasil, dia em que desapareceu o nobre El Rei Dom Sebastião em uma tempestade de areia no Marrocos e fazendo surgir nas areias da praia da ilha dos Lençóis,

Ilha dos Lençóis - Cururupu - Maranhão.

o Nobre Senhor do Tambor de Mina e Chefe da Pajélança do Maranhão, encantado em um touro negro com sua estrela reluzente na testa, cuspindo fogo pelas ventas em noites de lua cheia

assombrando tudo e a todos á quem desafiar seu poder e seu encanto, levando a ameaça de por "abaixo a ilha do Maranhão".

Desaparece o monarca do trono português tão esperado por um povo sofrido para surgir um Rei Encantado cheio de mistérios em uma ilha habitada por um povo que também viva na esperança de um dia serem lembrados pelas autoridades competentes, que lutam por uma vida digna, mais humana e justa, que almejam por respeito e igualdade, um povo esquecido pelo "povo" e lembrado e respeitado por um "Rei Encantado".

Ilha dos Lençóis - Cururupu - Maranhão.

Assim nasceu a lenda de El Rei Dom Sebastião.
Assim nasceu o SEBASTIANISMO.

433 anos se passaram depois dessa batalha e poucos falam de um Brasil que completou dia 22 de abril 511 anos mas, muitos falam de um rei que um dia desapareceu em uma batalha no continente africano para construir seu reinado de encantos nas águas do Maranhão.

Nascer do sol na baía de São Marcos.

O blog Òsùmàré além de retratar um breve estorico da vida de baba Fabricio vem ser ser uma homenagem ao grande Rei Encoberto, também serve de elo para ligar amigos, irmãos e parentes carnais, espirituais, desse e de outros estados, desse e de outros países, e continua travando a batalha de Alcárcer -Quibir, mas uma batalha que tem por ideal levantar a bandeira da vitória em prol da PAZ, da IGUALDADE, do RESPEITO, da UNIÃO, e DO AMOR AO PRÓXIMO.

Essa é nossa luta.
E essa é a vontade de nosso Rei.

Vida longa ao Rei!!!
Viva El Rei Dom Sebastião!!!

autoria Márcio Arthur
http://discmarcioarthurhotmailcom.blogspot.com/ 

Querebentã de Zomadonu é como é designada a Casa das Minas por aqueles que a instalaram ainda no século XIX. Segundo alguns, a comunidade religiosa mina jeje do Maranhão foi organizada por africanos procedentes do Daomé, atual República do Benim. Para Pierre Verger (1902-1996), o culto foi trazido para o Maranhão pela Rainha Nã Angotimé, que fora vendida como escrava juntamente com outros membros da família real no final do século XIX e princípios do século XX.

Para membros da própria Casa, como Mãe Andresa, em depoimento concedido ainda na década de 1940, o lugar simplesmente teria sido fundado por pessoas que vieram diretamente da África.

Todavia, todo esse patrimônio – tombado pelo Iphan como patrimônio imaterial em 2002 – que fora imortalizado nas páginas de "Os tambores de São Luís", célebre romance do escritor maranhense Josué Montello (1917-2006), corre o risco de desaparecer.

O barco, ou feitoria, ritual de iniciação que prepara novos membros para a Casa, não é realizado pelo menos desde 1913.

Com o barco são preparadas as vodúnsis gonjaís, religiosas que, ao se submeterem ao ritual completo, recebem o seu vodum e uma entidade feminina infantil, a tobossi. Somente depois de receberem esse ritual é que se está apto para preparar novas gonjaís. O tambor de Mina, que integra todo o cerimonial na Casa, pode, talvez, se silenciar para sempre.

Estudiosos e membros da Casa apontam vários motivos para explicar a não ocorrência do ritual.

O antropólogo da Universidade Federal do Maranhão Sérgio Ferreti, estudioso da Casa das Minas há quase 30 anos e que já dedicou vários livros e artigos sobre o assunto, lamenta que tudo isso esteja acontecendo.

Em seu livro, “Repensando o Sincretismo: estudo sobre a Casa das Minas” (São Paulo: USP; São Luís: Fapema, 1995), Ferreti teceu várias argumentações a esse respeito. Primeiramente que a religião, assim como a própria Casa, é bastante fechada – estruturada em relações de parentesco e de organização matriarcal, comandada basicamente por mulheres.

Suas manifestações religiosas sempre foram cercadas por grande segredo. Muitos membros da Casa evitam pronunciar o nome das divindades – às vezes, substituídos por apelidos – ou comunicam-se em língua jeje para não serem compreendidos pelas pessoas mais novas. O mistério com que certos assuntos foram tratados contribuiu para perda de muitos rituais e conhecimentos tradicionais.

Estudiosos como Peter Fry e Reginaldo Prandi, entre outros, argumentam que estaria acontecendo um “suicídio cultural”.

Os membros da Casa também apresentam os seus motivos para não realizarem mais o ritual. Dizem que não houve mais pedido dos voduns para realização do barco. Comentam ainda que no passado foram cometidos vários erros nos rituais de iniciação.

Fatores de ordem econômica e social também são considerados. Em meados dos anos 50, várias fábricas de tecido fecharam suas portas na região e com isso diversos membros acabaram mudando de lugar em busca de melhores oportunidades.

Fala-se ainda em orgulho das pessoas mais velhas que não quiseram transmitir os ensinamentos às mais jovens. A falta de recursos para custear os cerimoniais também é outro problema apontado. Alega-se ainda que muitos não tem mais o compromisso de aceitar as condições que a religião exige, pois segundo os integrantes da Casa, para receber o barco tem que ser pessoas muitos especiais, que tenham responsabilidade e compromisso com os ensinamentos.

O fechamento da Casa divide opinião até mesmo entre os próprios membros. Enquanto algumas vodunsis esperam que continue o seu funcionamento, outras dizem que se for para transmitir para uma pessoa qualquer, é preferível ver a Casa fechada.

Algumas questões étics vivenciadas no contexto das religiões de matriz africanas da Amazônia.

    Assim como as doutrinas religiosas tradicionais (judaicas, cristãs, islâmicas), as religiões de matriz africanas da Amazônia se estruturam em torno de um conjunto de normas, o qual é transmitido por meio da oralidade e deve ser resguardado por seus adeptos; mas também há de se considerar que cada casa de santo se fundamenta a partir de suas próprias normas, podendo, com isso, acatar, reelaborar ou negar àquelas que são mais comuns nos Terreiros. Todavia quero destacar aqui as prescrições que geralmente estão presentes quer seja na Mina, quer seja no Candomblé de Angola.

Enquanto filho-de-santo, tenho observado certos preceitos na constituição dos rituais da Mina. Nos três dias de carnaval e durante Semana Santa, é proibido tocar tambor, ou melhor, não se podem fazer festejos públicos nos terreiros de Mina, porque, como diria Anaíza Vergolino, para muitos terreiros de Belém, especialmente os de Mina-Nagô, a sequência de tempo Carnaval/Quaresma representa a passagem de um chamado “período de euforia” (Tempo do Carnaval) para um “período de meditação” (Tempo da Semana Santa). Esse período de ruptura é marcado por muitas interdições rituais, algumas das quais recaem principalmente sobre o calendário. (HENRY, 1987, p. 60).

E, ainda tratando das proibições litúrgicas da Mina-Nagô no tempo da Semana Santa, eu notei a quebra de um tabu alimentar durante na Quinta-feira Santa, conhecida pelos católicos, como Quinta-feira Santa de lava-pés. Nos cultos de Mina é severamente proibido comer caranguejo, porque, segundo a lenda yorubana, o orixá Obaluaiê (semi-deus africano que representa a força da terra e do sol) teria sido devorado por um caranguejo que quase mata o orixá.

Mas na quinta-feira santa, a maioria dos terreiros de Mina oferece um almoço farto aos filhos e pais de santo: é servida uma feijoada de feijão preto, acompanhada por caranguejos cozidos. Todo que estão ali deve comer caranguejo a vontade, mas com o sentimento de raiva, aplicando muita surra do animal cozido, batendo nele com força. Isso é feito porque nesse dia, em especial, o ato de comer o caranguejo representa que se está enfrentando a morte, arriscando a própria vida, já que ele é um animal que anda para trás e que quase mata um dos maiores orixás da religião africana, o Senhor Omolú. Então, comer caranguejo na quinta santa é uma educação da morte, com a morte e para a morte. (IDEM, p. 63-64). Passado esse período, o tabu do caranguejo para os “mineiros” é restabelecido e mantido até a chegada da quinta-feira santa do ano seguinte.

Outro preceito pertinente não só na Mina, mas também nas casas de Candomblé, é que não se podem manter relações sexuais e nem contato com o mundo externo (fora da casa de santo) durante os chamados períodos de recolhimento. Esses períodos de confinamento do médium na casa de santo correspondem ao preparo do indivíduo para execução de atividades religiosas diversas. Por exemplo, uma pessoa que quer ser filho/a de santo na Mina, fica recolhida durante três dias para “fazer o santo”, ou seja, o pai-de-santo irá assentar a entidade espiritual do aspirante, ensinar os fundamentos básicos do terreiro e começar desenvolvê-lo para o recebimento dos encantados, que foram pessoas que viveram na terra, mas não passaram pela experiência da morte e foram, assim, levados para o mundo da encantaria.

No candomblé de Angola também tive experiências com novos preceitos, os quais se diferenciavam com aqueles aprendidos no contexto da Mina-Nagô. Seja em qualquer circunstância (ritualística ou não), o filho-de-santo sob hipótese alguma poderá sentar em cadeira ou lugares altos que marquem uma posição elevada ou similar ao assento do pai-de-santo. O pai-de-santo é figura máxima do ritual de Candomblé e as práticas dos filhos-de-santo devem voltar-se como um ato de submissão e respeito ao sacerdote da Casa. Geralmente, eu chegava ao terreiro de meu pai e procurava logo uma poti (um banquinho de 30 a 40 centímetros) ou uma esteira para me assentar, mostrando, com isso, obediência aos preceitos da casa.

Também no candomblé existem tabus alimentares que são seguidos a risca. Eu, por exemplo, como filho de Oxalá velho não devo comer comidas com sal, dendê, pimenta. Tudo isso tem uma fundamentação lendária. Contam que Oxalá viajou até o Reino do Oyó, para visitar seu filho, o Rei Xangô. Durante a peregrinação do velho Oxalá, o seu irmão invejoso, o orixá Exú, perseguiu o Senhor do Pano Branco, tentando fazer com que ele não alcançasse o seu objetivo. Exú por três vezes tentou e enganou Oxalá. Exú se passava por mendigo e pedia ajuda para o velho ajudá-lo a carregar o fardo que trazia nas costas. Quando Oxalá se abaixava para juntar o saco exu jogava algo para macular e zombar do Orixá-maior. Oxalá deixou-se enganar por três vezes e Exú sujou as roupas do seu irmão com um desses elementos pro vez: sal, dendê e carvão. Quanto à proibição da pimenta, ela é estabelecida porque é um alimento de Exú, o que representa uma afronta aos filhos de Oxalá. As roupas vermelhas e pretas também são coisas a serem evitadas pelos que trazem esse orixá, pois são cores propriamente de Exú. Se formos observar cada fundamento dos orixás do panteão africano, veremos que cada um traz um bojo de prescrições a serem seguidos pelos seus respectivos filhos-de-santo, para que se mantenha respeito à entidade sagrada que rege a vida de cada um e para que cada um não venha a desenvolver problemas no plano físico e/ou espiritual ao burlar um interdito ligado ao arquétipo do seu orixá.

Tratando ainda sobre a alimentação em relação com o sagrado nos cultos afro-brasileiros, observei a obrigatoriedade de imolar certos animais, que são práticas sacrificais que me remetem ao Ensaio sobre a dádiva, de Marcel Mauss. Nas obrigações ritualísticas do candomblé geralmente se abate certos tipos de animais para um orixá. Meu caso, por exemplo, se eu for raspar para o meu orixá, deverei ficar enclausurado por 21 diais no Inzó (casa de santo), fazer um ebó (espécie de limpeza), arriar comidas do meu orixá, e, principalmente, imolar animais de cor branca como oferenda ao santo que rege a minha cabeça. Mas, em outras circunstâncias, como pedido de uma graça, restabelecimento de saúde etc, pode-se recorrer ao orixá pedindo-lhe o que se deseja, mas para isso deve ser estabelecida uma troca entre o profano e o sagrado e para mostrar a minha aliança com a divindade que me assiste. Pois, como diria Marcel Mauss, “recusar-se a dar, deixar de convidar ou recusar-se a receber equivale a declarar guerra, é recusar a aliança e a comunhão” (MAUSS, 1974).

Retomando a relação filho e pai-de-santo, quero destacar algumas que considero importante, vigente na própria estrutura do ritual de Angola. Durante as festas de orixás, o ritual inicia a partir de cânticos em Bantu, os quais exaltam e chamam os orixás para incorporação nos filhos e pais-de-santo. De acordo com sistema ritual nunca se canta do maior para o menor orixá, a ordem crescente do panteão africano é entoada na cerimônia, ou seja, primeiro se saúda o Exú, depois Ogum, Oxóssi, os outros orixás masculinos e femininos, até chegar a reverência a Oxalá, que tido como o “Pai-Maior” e o mais importantes de todos. Assim como na liturgia dos cânticos, observa-se a mesma estrutura de ordem crescente nas ações litúrgicas dos que dançam no salão. Primeiro, entram de cabeça abaixada e com o corpo encurvado os filhos-de-santo, depois os pais e mãe-de-santo, sendo que dentre estes o último que entra é o dono (ou a dona) da Casa.

Interessantemente que durante meu vivenciamento no Candomblé, observei que os valores da sociedade fora dos limites do terreiro não têm importância alguma para os valores e para a estruturação dos terreiros de Angola. Ou seja, quero dizer que eu entrei no candomblé com uma formação diferente do meu Pai-de-santo; aquela altura eu estava quase me graduando na Universidade e meu pai devia ter no mínimo concluído um ensino médio e isso, sob hipótese alguma me deu privilégios de gozar um status dentro candomblé, muito pelo contrário, ficou bem estabelecida a minha posição de iniciado e que eu deveria me comportar como tal, numa atitude de submissão e respeito aquele que tinha um outro conhecimento religioso que eu não tinha e esse conhecimento e mais os anos de iniciação do meu Pai de santo que faziam toda a diferença nas relações internas da nossa casa de santo. Dizia meu Pai-de-santo que a pessoa poderia até ser doutora, ter muito poder aquisitivo, ser famosa, mas que nada disso importaria para nossa religião e que ela deveria sentar na poti, na esteira e obedecer as normas do terreiro se quisesse fazer o santo.

Bibliografia

HENRY, Anaíza Vergolino. A Semana Santa nos Terreiros: um estudo do sincretismo religioso em Belém do Pará. In: Revista “Religião e Sociedade”, 14/3, 1987. MAUSS, Marcel. Ensaio sobre a Dádiva. São Paulo: EPU, 1974.

Nota:
* O presente texto é uma separata do artigo “De católico a candomblecista: relatos experienciais de um religioso”, o qual foi apresentado sob forma de palestra aos graduandos de Ciências da Religião – PAFOR/UEPA, no dia 14/07/2011, ministrada pelo Professor Marcel Franco da Silva.
Por Marcel Franco da Silva
Mestrado do Programa de Pós-Graduação em Ciências da Religião
Universidade do Estado do Pará
E-mail: marcelpa@hotmail.com

Damballah WeDo?

O grande Pai do Céu, casada com o Erzulie primária e emparelhado com Ayida WeDo, o Rainbow Serpent, Damballah personifica o principal fundacional preceitos de Vodou. Sua cor é verdade neve branca, como o linho em que Hounsi vestido de serviço. O magicval esfera branca é suspensa acima do seu cavalo na posse, para permitir-lhe privacidade e benediction. Portanto, é pura e beneficente Damballah, que ele não necessita de oferecer a não ser uma bacia de água pura e branco puro um ovo em um monte de farinha branca. Eu gosto de pensar em relação a ele que o original ou astrônomo astrólogo. Ele tem perfeito conhecimento dos céus, depois de ter aprendido do presente a partir da tradição Africano chamado NA-Go Oyyo. Em síntese, ele personifica fogo ea água - fogo para a sua serpente poderes de regeneração e de criação, a água, pelo seu profundo conhecimento ou konnisance do mundo e é povos.