Uma das divindades ancestrais iorubanas que mais escandalizou, confundiu e
exasperou aos primeiros missionários e catequistas cristãos europeus em África
foi o Imole Eshu, sobretudo porque estes primeiros missionários, reagindo aos
estímulos de seus próprios subconscientes e aos tabus sócio-religioso-culturais
daquela época, superestimaram um dos atributos deste Imole, qual seja, o de
estimulador e regulador da natural atividade sexual, sem a qual não há
procriação animal ou humana.
À época, esses primeiros catequistas não se
deram conta que estavam imergindo em uma civilização africana autóctone e
guerreira, agrícola e pastoril, aonde a atividade sexual regulamentada pela
sociedade não era um "pecado" e sim uma benção sempre solicitada às Divindades
porque significava a segurança de uma grande descendência.
Sim, o mesmo
conceito bíblico do "crescei e multiplicai-vos" !
Mas, na sua feroz
repressão a este atributo e à sua representação fálica, esses catequistas
"esqueceram-se" das outras atividades primordiais desse Imole ! E esse
"esquecimento" influenciou duradouramente até aos iorubanos escravizados e
"catequizados" no Brasil, fazendo com que eles pouco repassassem aos seus
futuros descendentes e/ou dependentes religiosos outros atributos mais
importantes que haviam por detrás daquela representação fálica agora repudiada.
Ao contrário, é em respeito ao conceito ancestral que os Iorubanos
tinham de suas Divindades que enumerarei aqui os principais 16 (dezesseis)
títulos descritivos dos atributos que o Imole Eshu tinha antes do advento de sua
"conversão" forçada em diabo, em nome de uma pretensa superioridade racial e
cultural de "conquistadores" que levaram à áfrica mais de trezentos anos de
guerras, sangue, suor e lágrimas.
Também só nos referiremos aqui a Eshu
por seu título ancestral iorubano de Imole / Ser Sobrenatural de origem divina,
para bem diferenciá-lo do conceito de Satã, Caipora ou êxú de Tronqueira que a
perda de valores religiososo africanos, causada sobretudo pela escravidão e o
sincretismo forçado com o Catolicismo, permitiu insinuar-se até na mente de
muitos que se dizem Pai de Santo, quanto mais na mente de seus mais simples
seguidores atuais.
Assim, com o devido respeito, começamos por saudar ao
Imole Eshu :
Mo ju iba, Esu Oba Baba awon Esu ! Iba se, o !
Saudações,
Eshu Senhor e Pai de todos os Eshus !
Que esta homenagem se cumpra !
E
pedimos-lhe Ago / licença para citar o seu Orisirisi / Contos Imemoriais onde se
fala de seus dezesseis maiores atributos, sobretudo ligados ao Culto de Ifá, e
que são tão negligenciados hoje em dia até pelos seus El'esu / Sacerdote de
Eshu!
Eis aqui seus maiores dezesseis títulos e suas correspondentes
"qualidades", os quais sempre foram ligados aos 16 Odu / Fundamentos de Tradição
dos Itan Ifa / Contos de Ifá de Ile Ife / a Cidade Santa de Ifé.
01.Esu
Yangi - o Senhor da Laterita Vermelha
02.Esu Agba - o Senhor Ancestral
03.Esu Igba Keta - o Senhor da Terceira Cabaça
04.Esu Okoto - o Senhor
do Caracol
05.Esu Oba Baba Esu - o Rei e Pai de todos os Eshus
06.Esu
Odara - o Senhor da Felicidade
07.Esu Osije - o Mensageiro Divino
08.Esu
Eleru - o Senhor da Obrigação Ritual
09.Esu Enu Gbarijo - o Senhor da Boca
Coletiva
10.Esu Elegbara - o Senhor do Poder Mágico
11.Esu Bara - o
Senhor do Corpo
12.Esu L'Onan - o Senhor dos Caminhos
13.Esu Ol'Obe - o
Senhor da Faca
14.Esu El'Ebo - o Senhor das Oferendas
15.Esu Alafia - o
Senhor da Satisfação Pessoal
16.Esu Oduso - o Vigia dos Odus .
Pouca semelhança entre estes nomes e aqueles que, hoje em dia, se lhe atribuem ?
Paciência !
Somem a estes nomes 350 anos de guerras, massacres,
escravidão, aculturação por sobrevivência e "catequese" forçada goela abaixo dos
vencidos e chegaremos facilmente, com o devido respeito, às Tronqueiras e à
troca de nomes do Senhor da Laterita por Êxú do Lodo, o Senhor dos Caminhos por
Êxú Tranca-Ruas e o Senhor do Corpo por Êxú dos Cemitérios, como veremos a
seguir.
Assim, tendo visto as denominações, vejamos agora as
qualificações.
Eshu Yangi é a sua primeira forma mais importante e a que lhe
confere a qualidade de Imole / Divindade, pois nos Ritos da Criação, segundo o
Credo Iorubá :
-"O ar e as águas moveram-se conjuntamente e uma parte deles
mesmos transformou-se em lama.
Dessa lama originou-se uma bolha ou
montículo, a primeira matéria dotada de forma, um rochedo avermelhado e
lamacento.
Olorun admirou esta forma e soprou sobre o montículo,
insuflando-lhe Seu Hálito e lhe deu vida. Esta forma, a primeira dotada de
existência individual, um rochedo de Laterita, era Eshu Yangi."
Assim,
fica claro que Imole Eshu foi criado diretamente por Olorun, mas não da própria
e primordial matéria divina, da qual Ele já havia feito Obatala e Oduduwa, o
Casal Divino, mas sim daquela matéria que iria formar toda existência genérica
subseqüente, ou seja, a Eerupe / Lama, da qual seria criada também toda a
Humanidade que um dia Ebora Iku / a Morte devolverá a essa mesma Lama.
Então, Eshu Yangi é o primeiro Ser criado da Existência Genérica e o
símbolo por excelência do Elemento Criado. Por isso ele é chamado também de Eshu
Agba / Eshu Ancestral. Assim, os seus assentamentos ou sacrários mais antigos e
tradicionais eram um simples pedaço de Laterita vermelha enfiado no solo, na
Orita Meta / Encruzilhada de Três Caminhos. Algumas vezes, a Laterita vermelha
estaria cercada por 7, 14 ou 21 hastes de ferro, mas deste metal bem enferrujado
que é o "esqueleto" do metal novo.
Como os mitos da Criação, segundo os
Iorubás, demonstram que Imole Eshu foi criado logo após Obatala e Oduduwa por
Olorun, ele é, portanto, o Igba Keta / a Terceira Cabaça ou o Terceiro Criado,
sendo símbolo da Existência Diferenciada e, em conseqüência, o elemento dinâmico
que leva à propulsão, à mobilização, à transformação e ao crescimento. Nesta
variante múltipla, ele é o princípio dinâmico que participa forçosamente de tudo
o que virá a existir.
E assim foi-se processando a Criação, segundo o Credo
Iorubá.
Os Orisirisi Esu continuam contando como Imole Eshu logo
descontrolou-se e começou a devorar toda a existência, sendo obrigado por
Orunmila, após uma longa perseguição, a vomitar tudo de volta ; entretanto,
melhor, em maior quantidade e mais perfeito do que quando o ingerira.
E,
tendo sido picado em milhares de pedaços pela espada de Orunmila, transformou-se
no Mais Um ou o Um multiplicado pelo Infinito, no Eshu Okoto / Caracol, cuja
estrutura óssea espiralada parte de um ponto único, abrindo-se para o Infinito e
no qual os Iorubanos conceituavam o crescimento e a multiplicação.
Desta
forma, Eshu Yangi também multiplicou-se “infinitamente" e, tendo se tornado no
símbolo da restituição e da recomposição, tornou-se ele próprio no Oba Baba Eshu
/ Rei e o Pai de todos os outros Imole Eshu que dele foram "cortados” e que para
sempre acompanhariam os Imole e todos os mortais.
Os Ese Itan Ifa / Versos
dos Contos de Ifá, contam-nos a razão da denominação das outras variantes
múltiplas de Imole Eshu.
Numa explanação livre dos versos desses Contos, no que se refere ao Imole
Osetuwa, podemos ler que quando os Imole vieram à Terra para coadjuvar Obatala e
Oduduwa a reger a Criação, Olorun ensinou-lhes tudo quanto precisavam saber para
que a vida na Terra fosse Odara / Feliz.
Mas, apesar de os Imole fazerem
tudo quanto lhes tinha sido prescrito por Olorun, sobrevieram na Terra todos os
tipos de desgraças sobretudo uma terrível e prolongada seca.
Os Imole
reuniram-se e chegaram à conclusão de que os fatos desastrosos estavam além da
sua compreensão e que deveriam mandar alguém, sábio e instruído, à presença de
Olorun para que Este lhes mandasse a solução dos problemas que afligiam a Terra,
agora sob o risco de total desaparecimento.
Orunmila, o Orixá da
Divinação Sagrada, partiu nessa missão e data daí o fato de que Orunmila passou
a ser um dos dois Imole que podem apresentar-se perante Olorun e suportar-Lhe o
esplendor. Ao lhe ser permitido facear Olorun, Orunmila ouviu Dele que a razão
para todas as desgraças que assolavam a Terra estava no fato de que eles, os
Imole não haviam convidado para morar no Ode Aiye, ou seja, a moradia dos Imole
na Terra, ao Ser que se constituía no décimo sétimo dentre eles.Quando assim o
fizessem, tudo voltaria a frutificar!
E foi assim que Orunmila tornou-se
o Arauto de Olorun para a ligação dos dois mundos o Orun / Além e o Aiye /
Terra. Retornando ao Ode Aiye, junto com os outros quinze Imole, Orunmila
começou a procurar pelo "décimo sétimo" o qual deveria ser convidado a morar com
eles.
Depois de muitas tentativas infrutíferas decidiram que uma
poderosa Aje / Senhora do Feitiço - a Ebora Osum - deveria conceber um filho de
Oso / Senhor do Poder Mágico, filho esse que receberia, ainda no ventre materno,
o Ashe / Força Mágica de todos os Imole por imposição conjunta de suas mãos,
para que se transformasse assim no Mensageiro por excelência das Oferendas dos
Imole e se acabassem as desgraças que assolavam a Terra.
Assim foi
gerado um filho do "Feitiço com o Poder Mágico" o qual recebeu o nome de Osetuwa
e este novo Orixá Gerado passou a tentar cumprir o seu dever de mensageiro, mas
sem obter absolutamente nenhum sucesso!
Até que um dia, em aflição,
lembrou-se de procurar o quase desconhecido Imole Eshu Odara / Eshu da
Felicidade, para pedir-lhe conselhos e ajuda.
E Osetuwa dirigiu-se a
Eshu Odara e pediu-lhe a ajuda para levar as Oferendas dos Imole a Olorun. E
Eshu Odara respondeu a Osetuwa:
Como ?
Jamais pensei que você viesse me
avisar antes de partir !
Por este seu gesto, hoje o Orun / Além lhe abrirá
as portas.
E, então, Osetuwa e Eshu Odara puseram-se a caminho e partiram em
direção aos portões do Orun. Quando lá chegaram, as portas já se encontravam
abertas.
Osetuwa, então, pôde entregar as Oferendas dos Imole a Olorun e
Este, aceitando-as por virem através de Imole Eshu, deu a Osetuwa .."todas as
coisas necessárias à sobrevivência do Mundo". Osetuwa voltou ao Aiye / Mundo
Material e tudo frutificou novamente!
Tão gratos lhe ficaram os Imole que o
cobriram de presentes e o celebraram como o único dentre eles que conseguira
levar as Oferendas ao Orun. Mas Osetuwa, com humildade, levou todos os presentes
que recebera e deu-os todos a Eshu Odara.
Quando os deu a Eshu, o mesmo
disse :
-“ Como ??? Há tanto tempo eu entrego os sacrifícios e nunca houve
ninguém para retribuir-me a gentileza !
-“ Você, Osetuwa, todos os
sacrifícios que eles fizerem sobre a Terra se não os entregarem primeiro a você
para que você os possa trazer a mim farei com que as Oferendas não sejam
aceitas!
E foi assim que Osetuwa tornou-se em um poderoso Akin Oso /
Manipulador do Poder, duplamente por seu nascimento e pela confirmação de Imole
Eshu Odara, por ter mostrado a todos os Imole que Eshu era realmente o Osije /
Mensageiro Divino e que também tinha o poder de aceitar ou recusar os
sacrifícios rituais porque era o verdadeiro Eleru/Senhor da Obrigação
Ritual.
A partir de então, os seiscentos Imole decidiram dar ao Imole Eshu um “pedaço de
suas próprias bocas” para que ele pudesse falar por todos, quando fosse perante
Olorun, pois era patente que ele era o outro Imole, além de Orunmila, que podia
apresentar-se perante Ele. Imole Eshu, muito sabiamente, “uniu todos esses
pedaços em sua própria boca” e assim tornou-se o Enu Gbarijo / Boca Coletiva de
todos os Imole.
Desde então, corno retribuição de Eshu aos outros Imole,
cada um desses possui ao seu lado o seu Eshu Okoto / Caracol, o Mais Um, a quem
ambos delegam os seus poderes. Desta forma, por delegação espontânea de todos os
Imole, Eshu tornou-se também o Elegbara / Senhor do Poder Mágico. E como toda a
Criação é também regida pelos Imole, todo o Ser vivente no Aiye / Mundo, assim
como possui o seu Olori, ou seja, o seu Orixá ou sua Ebora, que são o Senhor ou
a Senhora de sua Ori / Cabeça, também tem que ter o seu Eshu Bara / Eshu do
Corpo, pois Bara vem de Oba = Senhor + Ara = Corpo.
Isto explica muitas
coisas que são atribuídas nos cultos afro-brasileiros a Eshu, pois que ele é
responsável pela natural atividade sexual, que é um atributo do corpo, pois sem
ela não há procriação, que é multiplicação e abundância, quer seja vegetal,
animal ou humana.
E, para isso, Imole Eshu, sendo o Elegbara e o Bara,
recebeu de Olorun os instrumentos-símbolos desta sua ação dinamizadora e
frutificadora :
- o Ado Iran, a Cabaça arredondada de longo pescoço, o
recipiente de poder mágico que contém inesgotável Axé / Força Mágica, bastando
ser apontada a um objetivo para emanar e propagar esse poder mágico ;
- o
Gorro ou Penteado tradicional em coque de ponta alongada e caída, terminada na
forma da glande peniana humana.
Daí ser o Pênis humano, em ereção, uma
de suas mais populares e ancestrais representações, feitas em pedra, como as da
localidade africana de Tondediru, ou, mais simplesmente, modeladas em barro à
beira dos caminhos. E este foi, como já dissemos no início, um dos aspectos de
Imole Eshu que mais escandalizou os missionários de outras religiões, que então
dispararam contra ele todas as suas “armas”
Mas, nunca atentaram para o
fato de que em nenhum dos milhares de Versos de Contos de lfá, Imole Eshu jamais
- repitamos - jamais assume a função de procriador e mais : suas diversas formas
multiplicativas têm por origem a divisão do seu próprio Ser em “milhares” de
partes pela espada de Orunmila.
Mas Imole Eshu tinha uma outra função
capital que despertou o interesse dos catequistas das novas religiões, que nela
viram a oportunidade otimizada para a destruição de sua importância entre os
Iorubás : a sua função de Executor Divino.
Como Imole Eshu é o Mensageiro
Divino e o Senhor do Carrego Ritual prescrito por Orunmila-Ifá, ele é também o
L'Onan / Senhor dos Caminhos, tanto dos benéficos (Ona Rere), quanto dos
maléficos (Ona Buruku), que ele abre ou fecha aos mortais conforme verifique se
os sacrifícios prescritos aos fiéis foram ou não cumpridos, ajudando aqueles que
os cumprem e punindo os que, devidamente avisados, não o fazem.
Por
isso, ele é também o Ol'obe / Senhor da Faca, significando ser o Executor dos
Sacrifícios, mas também, no sentido ritualístico, "Aquele que tem o poder de
vida e morte". à Obe / Faca, Imole Eshu junta ainda a sua Opa / Bolsa, na qual
carrega os seus objetos ritualísticos mágicos, entre eles os "fragmentos de
cabaças", símbolo do Ser destruído mas, por sua vez, destruidor, talvez um dos
seus emblemas mais temidos e somente manipulados por seus El'esu, ou seja, pelos
Sacerdotes do Imole Eshu.
Por tudo isso, Imole Eshu está sempre "do lado
de fora", nos “caminhos”, onde tem seu lugar predileto, a Orita Meta /
Encruzilhada de Três Caminhos, onde ele aceita, carrega, transporta e premia,
mas, também, de onde vigia, adverte, recusa e pune.
Foi então que os primeiros catequistas de outras religiões passaram a pregar que
todas as desgraças acontecidas aos fiéis dos Orixás Iorubás, merecidas ou não,
derivavam da ação nefasta e indiscriminada de Imole Eshu, o qual apenas faria o
Mal pelo Mal.
Por sua vez, os Iorubás escravizados viram nesta
interpretação equivocada de Executor por Malfeitor, uma nova arma para se
defenderem e passaram a ameaçar abertamente os seus inimigos com as artes
punitivas do Imole "Esu", que assim começou a transformar-se em "êxú" e a
sincretizar-se, nas mentes mais fracas, com a figura do “diabo” medieval
católico.
Daí a ele começar a ser representado e apresentado como um Ser
tenebroso e mau foi apenas a mesma “descida de ladeira” por onde escorregaram os
sincrético cultos afro-brasileiros, notadamente a Umbanda Popular, até estarem
lançadas as bases do “sincretismo dentro do sincretismo" e aparecer a Kimbanda
que, na verdade, nada mais é que o ponto mais alto da “curva do desespero” a que
foram lançados os povos escravizados no Brasil.
Mas, na realidade, no
Credo Iorubá, Imole Eshu é o símbolo, não da subtração, mas sim da restituição
que os humanos devem fazer, através de Oferendas, daquelas coisas que eram
necessárias à sobrevivência do Mundo e que Olorun deu aos Imole Osetuwa e Eshu
para salvá-la e não para destruí-la.
E é na execução das Oferendas com
esta intenção, que só Eshu Elebo / Senhor das Ofendas é capaz de tornar
aceitável a Olorun, que está a "chave" que permite ao fiel alcançar o seu
objetivo. E se conseguir alcançar o seu objetivo, naturalmente obterá também a
satisfação (Alafia) dos seus anseios maiores ; assim, deve agradecer também a
Eshu Alafia / Senhor da Satisfação Pessoal.
É sobretudo sob as múltiplas
variantes de Bara, Enu Gbarijo, Elebo e Alafia que o Orixá Orunmila se utiliza
do Imole Eshu para poder atuar como o Arauto dos Orixás sobre os destinos
humanos no Jogo Divinatório de Ifá, quer através do Opon e do Opele, quer
através dos Búzios.
Por isso mesmo, os Odu / Fundamentos de Tradição
sempre aconselham a Pa Esu, ou seja, a apaziguar ao Imole Eshu e não a tentar
suborná-lo para ter um “malfeitor” às ordens.
Por isso mesmo, Imole Eshu é o
Princípio Restaurador do Equilíbrio no Credo Iorubá.
Daí as suas
representações pouco conhecidas, à fora sua representação fálica, ora “fumando
cachimbo”, simbolizando a absorção e a ingestão, ora “tocando flauta”,
simbolizando a doação e a restituição.
E assim, os Orisirisi Esu contam
corno ele distribui generosamente crescimento e honras, “vomitando-os" após ter
ingerido todo tipo de alimentos e bebidas rituais das Oferendas e como há um
determinado elemento, o Aasaa / Fumo de rolo picado que infalivelmente provoca
essa inusitada transformação, multiplicação e restituição”.
Tudo isso
ele assim faz em troca de somente três coisas : a coragem do fiel em tentar
cumprir seu próprio destino; respeito do fiel aos Fundamentos de Tradição dos
Orixás e a oferta de seu Ebo / Oferenda específico que lhe é destinada no seu
ritual próprio, o Ipade, cujo literal significado é justamente “ato de reunião
de apaziguamento” e não para pedidos de destruições e vinganças aleatórias, como
pensam aqueles que, na verdade, não conhecem a essência do Senhor lmole Eshu,
porque se esqueceram ou não conhecem as suas raízes espirituais ancestrais, ou,
pior ainda, as renegam !
A oferenda Ebo é constituída de elementos materiais muito simples, mas de
profundo significado, ao contrário do que se vê "despachado" pelas esquinas de
nossas cidades e que quase não guardam relação alguma com o seu significado
original :
Omi (a água), a Oferenda por excelência, que fertiliza,
apazigua e vitaliza tanto o Além quanto a Terra, especialmente se for a Omi Ato
(água de chuva), a “água-sêmen” do céu !
Epo (o Azeite de Dendê) :
símbolo da dinâmica da realização, da descendência, relacionada com o Eje Pupo /
“sangue vermelho” ou essência do Vermelho dos elementos gerados ;
Otin
(bebida destilada branca) : vinho de palmeira em áfrica e cachaça no Brasil,
relacionada com o Eje Funfun / “sangue branco” ou essência do Branco dos
elementos geradores;
Iyefun (a farinha) : qualquer farinha, a qual é
símbolo do Eje Dudu / “sangue preto” ou essência do Preto dos elementos
gestantes e fecundos, quase sempre na forma do Akasa, bolinho de pasta branca de
milho deixado de molho, ralado e cozido, envolto na folha especial Ewe Eko.
Dito isto (e mais haveria ainda a dizer), eis porque tão poderosa
divindade sempre foi e ainda é cultuada e servida antes até que servidos e
cultuados sejam os Orixás, em qualquer situação e lugar ... ...
Remarquemos
a mais que, especificamente no Ebo de seu Ipade, Imole Eshu não recebe sangue
animal e sim seu sucedâneo transmudado - o Epo / Azeite de Dendê.
Assim, sem
ferirmos a Tradição Ancestral, podemos afirmar que é um direito da Corrente
Astral do Aumbhandan - A Umbanda Esotérica do Brasil - não se utilizar de
sacrifícios de sangue, nem mesmo parar preceituar tão poderosa divindade.
Usos e costumes ancestrais de outros povos, legítimos e fundamentados à
sua época, podem muito bem serem transmudados em novos tempos, como já acontecia
mesmo em áfrica, aonde os Babalawos tinham, a seu critério, o poder de
substituir os animais preceituados para oferenda por suas penas, escamas e
couros, devendo o valor de mercado do animal a ofertar ser distribuído, em
esmolas, entre os carentes de sua comunidade.
Por outro lado, a atuação do
Imole Eshu como Mensageiro dos Orixás para a entrega de oferendas a Olorun,
dificilmente é compatível ou coerente com a sua posterior identificação com o
"Satã" pelos cristãos e muçulmanos. Tal tentativa de analogia, só se explica por
não se encontrar no Credo Iorubá a idéia de “diabo” ou “inferno”, como se os
entendem em outras religiões não-africanas.
De fato, mesmo face à
situação irregular dos suicidas, no pensamento Iorubá, seres carentes de coragem
em enfrentar seu próprio destino, os Iorubanos jamais criaram a idéia grosseira
de uma eterna punição; para eles, prêmio ou castigo eram provações a serem
experimentadas aqui mesmo nesta Terra ou pela falta de retorno à ela.
Assim,
a idéia de um "Êxú" essencialmente trevoso e mau é uma contrafação sincrética
com o “diabo” medieval católico, forçada e imposta pela escravidão e conseqüente
perda de valores iniciatórios das religiões africanas no Brasil, mas que nunca
existiu em áfrica em tempo algum.
E, muito embora nas lendas populares,
Imole Eshu passasse a ser conhecido como "manhoso", “trapaceiro" e notoriamente
"encrenqueiro", mormente se não for "apaziguado" por seu Ebo, a sua suposta
imagem de malignidade decorre, na verdade, de ele ter o importante papel de
Executor Divino, punindo aqueles que descuram as oferendas prescritas para eles,
mas recompensando aqueles que as cumprem.
Entretanto, ele nada faz por conta própria, servindo fielmente a Olorun e ao
Orixá Orunmila-Ifá. Também, os Orixás e as Eborás podem convocá-lo para se
utilizar da variedade de punições postas sob o seu comando. E isto porque, com
imensa sabedoria, o Credo Iorubano ancestral prega que Orixá algum pune
diretamente seus “Filhos", mesmo os transviados, os transgressores e os
ofensores : isto é função do Imole Eshu.
Os Versos dos Contos de lfá
dizem que Imole Eshu é também encarregado por Olorun para vigiar as ações de
outras Divindades no Aiye / Terra. E isto só pode se dar, dizem os fiéis, porque
ele é notável e notoriamente equânime no seu papel de Executor Divino.
É
por tudo isso que todos os devotos de todas os Orixás e Eborás se voltam para
Orunmila-lfa em tempos de dificuldades, buscando essa equanimidade e, a conselho
dos Babalaôs, oferendam a Imole Eshu e, por seu intermédio, a Olorun.
Para que os Babalaôs não se excedam nas prescrição dessas oferendas,
lmole Eshu está sempre presente na Divinação Sagrada de Ifá, como o décimo
sétimo lkin / Coquinho de Dendê, o Olori lkin / Senhor (o Cabeça dos Coquinhos
de Dendê Consagrados), o qual leva a sua efígie gravada.
Por essa razão,
este décimo sétimo lkin é também chamado de Oduso / Vigia dos Odu, do verbo
Iorubá So / Vigiar, ou seja, colocado no Tabuleiro de Ifá em uma posição tão
privilegiada quanto a do Babalaô, ele representa Eshu Oduso que é o Vigia dos
Odu / Signos-Resposta do Sistema lfá e, conseqüentemente de suas verdadeiras
interpretações pelos Babalaôs, pois todo o bom cumprimento do Iwa / Destino do
Consulente depende de se bem compreender a Mensagem que Orixá Orunmila quer
transmitir ao Consulente.
Daí se compreender que a ligação do Imole Eshu
com o Jogo de Ifá é inquestionável.
Assim, como vemos, Imole Eshu não é nem
mau nem tenebroso, antes, pelo contrário, freqüenta o Orun /Além, reporta-se
diretamente a Olorun e dialoga com os Imole / Divindades e com os Onile /
Antepassados. Ele também não é vingativo indiscriminadamente, mas é o
Transformador Divino que trata com equanimidade Divindades, Ancestrais, Babalaôs
e Humanos por ordens de Olorun.
E nada executa por sua própria vontade,
mas cumprindo fielmente as ordens de Olorun e os ditames do Iwa / Destino
livremente escolhido por cada Ori Orun / Individualidade no Além de cada fiel e,
através de Orunmila-Ifá, cumpre também as ordens das Divindades.
E se ele é considerado “trapaceiro" e “encrenqueiro”, o é pelos culpados, porque
ele é o fiscal de Olorun junto aos Orixás e, ainda, o Vigia dos Babalaôs e do
bom cumprimento das obrigações rituais e sacrificiais por cada Fiel.
E
se ele pode até matar, conforme se lê em diversos Ese dos Itan Ifá, é também ele
que representa a Vida e a sua dinamização/continuação, através do legítimo e
natural prazer sexual que leva os humanos a procriar.
E se assim é há
milênios, a lmole Eshu só é devida a coragem de cada fiel em tentar realizar o
seu Destino livremente escolhido antes de nascer, a sua Oferenda específica - o
Ebo - do seu ritual Ipade e a nossa saudação, não de medo ou horror, mas de
respeito, como a ele fez Osetuwa :
-"Agba Esu, Mo ju iba ! Iba se o ! “-
-" Eshu Ancestral, presto-lhe minha homenagem ! “-
-“ Oh ! Que esta
homenagem se cumpra ! "-
Assim sendo, quero terminar esta explanação com a
tradução livre, mas coerente, de parte de um dos Versos dos Contos de Ifá, o do
Odu ôbará Meji :
Obara ni,
ki ndojubole Ki n'ba buru,
Ki Elegbara o
jeki ngo lo
Nje ikuderin Moforibale l'Elegbara.
-"Obará Meji pediu que
eu me prostrasse em reverência,
cobrindo minha cabeça.
Que eu deveria me
prostrar e me cobrir em respeito,
para que Elégbará me permitisse prosseguir
em meu caminho de felicidade e riqueza.
Assim, minha morte
transformar-se-á em longa vida de alegria.
Portanto, curvo-me ante
Elégbará !"-
Então, assim, também eu o faço e assim também eu peço :
-"
Imole Eshu, aqui está minha oferenda ! “-
-“ Por favor, peça a Olorun que
aceite esta oferenda
e alivie meu sofrimento ! " -
Tó ! ( Assim seja
! ) Adupê, ó ! ( Oh, Obrigado! )
Um dos objetivos deste estudo, é dar subsídios para que os iniciados, os
estudiosos e os freqüentadores do Candomblé, possam argumentar sobre assuntos
polêmicos que envolvem nossa Religião, a Religião dos Orixás.
Dentre os
vários assuntos, temos os rituais que envolvem os sacrifícios animais praticados
habitualmente em nossos Rituais.
Os Cristãos, Católicos e Protestantes,
são os que mais repudiam o nosso sacrifício animal. Eles deveriam estudar mais o
seu Antigo Testamento, em específico o "Levítico", onde os sacrifícios, não só
de animais, são relatados.
O Livro "The Lion Handbook to the Bible",
Lion Publishing – England Herts – 1973 de autoria de David e Pat Alexander,
relata que o Levítico é o código das leis dadas por Deus a seu povo
através
de Moisés no Sinai.
As cerimônias e outros ritos e normas não eram um
fim em si mesmas. A oferta do sacrifício dia após dia, ano após ano, a
recordação anual do dia da expiação recordavam constantemente a Israel o pecado
que o separava da presença de Deus.
Os israelitas infringiam a aliança
com ele desobedecendo as suas leis e estavam condenados à morte. Mas Deus, na
sua misericórdia, mostrou-lhes que haveria de aceitar um sucedâneo, a saber, a
morte de um animal perfeito e inocente, em lugar da vida do pecador. Suas leis
mostram que Deus age em harmonia com as leis naturais para o bem do povo, diz o
livro.
Levítico 1-7 – Os Sacrifícios
1 - O Holocausto (capítulo 1 e
6,1-6) único sacrifício em que se queima o animal todo, um sinal de consagração.
2 - Oferta de cereais ou de farinhas (capítulo 2 e 6, 7-11) acompanhava
muitas vezes o holocausto e o sacrifício de comunhão (item 1 acima).
3 - O
sacrifício da comunhão (capítulo 3 e 7, 11-36)
4 - O sacrifício do pecado
(4,1-5,13 e 6, 17-23)
5 – O sacrifício da reparação ( 5,14-26 e 7, 1-10)
O Fiel trazia sua oferta (um animal sem defeito físico tirado da própria
manada ou rebanho ou, no caso do povo pobre, rolas ou pombos) até o pátio diante
do tabernáculo. Colocava a mão sobre ele para significar que o animal o
representava e depois o imolava (sacrificava).
Se o sacrifício era
público o Sacerdote era quem realizava essa operação. O Sacerdote tomava a bacia
com o sangue e com ele espargia o altar, queimando a seguir algumas partes
específicas do animal que continham determinadas porções de gordura. O que
restava era consumido pelos Sacerdotes e suas famílias ou ainda pelo Sacerdote
junto com os ofertantes.
Os sacrifícios exprimiam a gratidão do
indivíduo pela bondade de Deus, ou eram simplesmente manifestações espontâneas
de devoção e homenagem.
O sacrifício pelo pecado e o sacrifício da
reparação (Levítico 4-5, 26) referem-se às transgressões contra a lei de Deus ou
situação em que foi cometida uma falta contra o próximo, porém ambos demonstram
a exigência de enfrentar o pecado pelo uso do sangue.
O Sacerdote como
representante de Deus tinha a função de declarar se o fiel e sua oferta eram
aceitos ou rejeitados por Deus.
A prática do sacrifício animal remonta
ao início das relações entre Deus e os homens (Gênesis 4,4) e no Novo Testamento
explica a morte de Jesus (Hebreus 9,11). O Levítico 17,11 diz que o sacrifício é
algo dado por Deus ao Homem. A pessoa que leva a oferta apodera-se da vida do
sangue animal sacrificado e pode doá-la a Deus, injetando nova vida nas suas
relações com Deus.
Este é um pequeno espaço histórico, para a
dignificação da Religião dos Orixás, tão agredida pelas Doutrinas Cristãs,
principalmente pelas Protestantes. Então, cabe-nos o direito de mostrar quão
hipócritas são aqueles que nos agridem e nos repudiam com bases em seus Livros
Sagrados, que mostram largamente a pratica de ritos idênticos aos nossos e com a
mesma simbologia .
A Religião dos Orixá é extremamente tradicionalista e não muda sua liturgia com
fins hipócritas, somente para agradar a visão leiga dos fiéis na tentativa de
obter fins lucrativos. O que era feito há 6000 anos é mantido até hoje por nós,
mas não com uma conotação diabólica como desejam nos impor usando uma mídia já
desgastada. Hoje o Homem é culto, busca informar-se e encontra a verdade
relativa ao nosso mundo religioso.
O Orixá nunca esteve envolto ao mundo
da Magia Negra, ao baixo astral, ao Satanismo ou muito menos ligado a demônios
somente porque realizamos em nossos ritos o sacrifício animal. Nós pregamos os
ensinamentos dos Orixás que são puros em sua essência, não ficamos pregando mais
os atos dos demônios do que a palavra de Deus tirada de livros sagrados de
autoria duvidosa.
Nossa doutrina religiosa foi mantida pela boa vontade
do Homem fiel a Deus, mantendo todos os nossos conhecimentos na memória e
transmitindo-os pela oralidade. Não temos livros sagrados adaptados a cada
momento da história em decorrência das necessidades das instituições religiosas.
Não expulsamos demônios em forma de "teatro" para enganar pobres
coitados crédulos dizimistas que acreditam nas encenações de atores bem pagos
para se contorcerem em público ou darem testemunhos suspeitos, sempre idênticos,
sem provas. Não "amarramos" espíritos ruins em nome de Deus.
O que
desejamos é somente poder expor que nossa Religião, a Religião dos Orixás, tem
como objetivo ( RELIGAR) o Homem a Deus através da manutenção de ritos
tradicionalistas; através de uma hierarquia rígida mantida entre os seguidores e
Iniciados; através da exigência de uma conduta honrada e moral dentro das
verdadeiras Ègbé (Sociedades).
Desejamos mostrar com clareza que nossos
verdadeiros Sacerdotes são homens sábios, estudiosos e perseverantes na sua
religiosidade, tudo isso com base em uma filosofia mitológica milenar. Qualquer
outra versão não tem sustentação real, tratando-se de invencionismo de muitos
que pretendem impressionar ou lucrar em benefício próprio usando o nome dos (
Orixás Yorùbá ).
Se fazemos sacrifícios é porque somos autorizados por
Deus, conforme também era praticado em Israel. Além do mais, a energia pura do
Orixa, absorve a essência espiritual do animal a ele imolado e a eleva
espiritualmente, evoluindo-o rapidamente, o que deveria levar milhões de anos
para evoluir na escala espiritual, sem contar que, a carne do animal é consumida
durante as festas, proporcionando a energia da satisfação alimentar, que o Orixá
absorve e transforma em realizações das necessidades materiais dos ofertantes.
O sacrifício é necessário, tanto para a evolução espiritual do animal,
como para a alimentação dos participantes (comer animal vivo, sem sacrificá-lo é
realmente impossível!) .
Não podemos esquecer que nas mesquitas, anualmente, até os nossos dias, é
sacrificado um cordeiro para Alláh. Mas ninguém gosta de agredir o Islã. E sabem
muito bem o porquê !
Èjè (sangue) é vida, todos nós aprendemos isso nos
templos verdadeiramente consagrados aos Orixás. Tiradas as partes sagradas dos
animais que são ofertadas às Divindades, o restante é consumido pelos
ofertantes. Não há desperdício nos Ilé Orixá, em respeito à natureza, conforme
nos determinam as Divindades.
Os animais ofertados não podem sofrer para
serem imolados, conforme nos determina o Orixá Ogun Olóòbe, o Senhor da Faca. O
ritual é cercado do máximo respeito seguido de procedimentos de abstinência,
onde a pureza e a limpeza espiritual e orgânica dos presentes é exigida com
rigor para que eles possam participar desse tipo de oferenda e só aos Iniciados
devidamente preparados por anos cabe exercer o ato de imolar o animal. Isso não
cabe a qualquer pessoa despreparada.
Há uma liturgia a ser seguida a
risca em detalhes, onde o epo pupa (azeite de dendê), iyò (o sal), oyin (o mel),
omi (a água), otí (a aguardente), ataare (a pimenta) são rezados e encantados
recebendo pela palavra propriedades mágicas, para poderem ser ofertados às
Divindades como símbolos de doçura, progresso, prosperidade, fartura,
fertilidade, alegrias e paz, afim de que essas bênçãos sejam retribuídas a todos
em troca da oferta.
Sem que nunca se esqueça de ofertar para Onílè (o
globo terrestre) sua parte, pois é ele quem sustenta os nossos pés. Esta frase
metafórica Yorùbá nos ensina que é a Mãe Natureza quem nos permite mais uma
reencarnação no Àiyé (na Terra) e por isso devemos mostrar nossa gratidão a ela
durante os ritos de oferendas.
Só pode ver maldade em uma ritualistica dessa
quem é mal no mais profundo de sua essência intima, no próprio caráter ou pelo
desconhecimento, acabando por julgar sem saber o que verdadeiramente está sendo
realizado num ritual em nome de Deus.
Pois graças a esse Deus,
Olodùmarè, nós não fazemos apologia aos demônios, pois os desconhecemos na nossa
cultora religiosa. Para a cultura Religiosa Yorùbá Deus não "permitiria que os
Anjos Caíssem". Quem faz mal aos homens é o próprio Homem ! Nós somos raízes da
Energia Universal (Oloorum) e por isso mesmo temos o poder criador.
O
diabo foi criado nada menos que pelos Cristãos, pela necessidade de justificar
suas deficiências e erros e o mesmo (diabo) vem criando poderes através da
energia emitida por determinados evangélicos modernos que o mentaliza e o supre
energeticamente através da suas invocações e exorcismos diários. Nosso Deus
jamais criaria o Demônio, pois o mesmo é a antítese de Deus, senão o mesmo não
seria Onisciente, Onipotente e Onipresente!
A Religião dos Orixás não
deseja ser melhor que as outras Religiões. Deseja somente ser respeitada, assim
como sabe respeitar. Desejamos somente que as pessoas possam cumprir seu papel
em mais uma passagem pela vida no Àiyé com auxílio dos ensinamentos deixados
pelos Orixás.
Desejamos somente crescer nas experiências de viver.
Desejamos poder aprender a conviver num mesmo espaço físico com os outros
homens, porque o nosso espírito não tem para onde evoluir já que o Homem é um
deus-finito. Evoluir o espírito do Homem seria tentar superar a Deus, pois o
nosso espírito foi criado de Deus, portanto somos partículas divinas. Já fomos
criados sendo deuses.
Tudo o que necessitamos já recebemos de Deus no
momento da Criação, só temos que aprender a usar o que nos foi dado por Ele.
Os gêmeos (Ibeji entre os Yorubas e Hoho entre os Fon) são objeto de culto.
Não são nem Orisá e nem Vodun, mas o lado extraordinário desses duplos
nascimentos é uma prova viva do princípio da dualidade e confirma que existe
neles uma parcela do sobrenatural,a qual recai em parte na criança que vem
aomundo depois deles.
Recomenda-se tratar os gêmeos de maneira sempre
igual e de compartilhar com muita equidade tudo o que lhes for oferecido.
Quando um deles morre com pouca idade o costumeexige que uma estatueta
representando o defunto seja esculpida e que a mãe a carregue sempre. Mais tarde
o gêmeo sobrevivente ao chegar à idade adulta cuidará sempre de oferecer à
efígie do irmão uma parte daquilo que ele come e bebe. Os gêmeos são, pata os
pais uma garantia de sorte e de fortuna.
Os irmão “Lander” quando
exploravam o rio Niger em 1830, descrevem que:
Na quinta feira 15 de abril,
várias mulheres carregando pequenas representações de crianças em madeira
passaram perto de nós durante a manhã.As mães que perderam um filho
carregam
essas grosseiras imitações em sinal de luto, durante um tempo indefinido.
Nenhuma delas resolveu-se a se desfazerem nosso beneficio de uma dessas
lembranças de afeto materno....
È de acreditar que a mortalidade seja
imensa entre as crianças pois quase todas as mulheres que encontramos levaram
uma ou várias figurinhas de madeira a que já nós referimos. Cada vez que essas
mães paravam para refrescar-se não deixavam de apresentar aos lábios dessas
pequenas imagens uma parte do seu alimento.
Segundo “Richard Burton “
diz...O Orisá das crianças. Estátuas feias e pequenas carregadas pelas mulheres
no pano que atam à cintura quando um dos gêmeos morre ou éexterminado. Esses
ídolos são enfeitados com anéis epulseiras de contas.Em lagos 2 homens os
confeccionam ao preço de 3 shillings por peça.
O “Padre Baudin” diz....
O Ibeji dos Yoruba é a divindade tutelar dos gêmeos. Um macaquinho preto é
sagrado para os Ibejis, fazem ao animal oferendas de frutas e sua carne não pode
ser comida pelos gêmeos ou por seus pais. Esse macaco recebe o nome de EDON DUDU
ou EDON ORIOKUN.
Um dos gêmeos é geralmente chamado de EDON ou EDUN . Quando
morre um dos gêmeos a mãe carrega juntamente com o sobrevivente uma estatueta de
madeira que mede de sete a oito polegadas do mesmos sexo da criança morta para
impedir que o sobrevivente permaneça ligado ao defunto e também para dar aos
espírito do morto um objeto no qual ele possa fixar-se sem perturbar aquele que
sobreviveu.
Em “Epapo” aldeia à beira da laguna de Lagos situada entre
esta cidade e “Badagris” existe em louvor aos Ibejis um templo célebre onde os
gêmeos e os pais realizam peregrinações.
“Stephen Farrow, acrescenta.... os
nomes dados aos gêmeos são geralmente Taiwo ( To-aiye-wo, para experimentar o
mundo) e Kainde (Kehin-de, vir atrás)
“Richar Barton” reporta-se aos Fon
escreve o seguinte:
Hoho, o fetiche dos gêmeos que protege esses seres
exepcionais. Em Allada esse nascimento era infamante. Os homens não queriam
acreditar que uma mulher pudesse ter 2 filhos de um homem. Em Abomey onde se
deseja aumentar a população à mãe é objeto de honrarias. Os fetiches dos gêmeos
não tem esposas. A cerâmica dos HOHO assemelha-se a dois fornilhos de cachimbo
ligados um ao outro e um utensílio de ferro denominado “Asen” que consiste em 2
pequenos cones de ferro atados a uma vareta de ferro com seis polegadas de
comprimento e também pertence aos Hoho’s.
“Lê Hérissé” publica
Como todo acontecimento notável, o nascimento dos
g~emeos impressionou o espírito dos dahomeanos que lhe deram uma explicação
fabulosa.
A crença popular afirma que os gêmeos provêm de ZOUN, mata ou
regiões vagas, às quais regressam após sua morte. Existem quatro ZOUN. Recebem o
nome de “ Ouekero” e correspondem a nossos pontos cardeais, cada um deles tem
seu bosque fechado em torno de Abomey.
Se se quiser preservar os gêmeos
de uma destino desfavorável convém antesed mais anda saber de qual ZOUN eles
provêm, é FÁ quem informa sobre a questão aos pasi interessados. Após a
manifestação de FÁ os gêmeos quando já podem andar são levados aos Zoun
indicado, onde são realizados modestos sacrifícios e oferendas de milho,
azeite-de-dende e miúdos de frangos. Em seguida todos dirigem-se em procissão ao
mercado.
Os gêmeos usam um traje novo, trazem rosário de búzios e nos pulsos
e tornozelos pulseiras feitas com conchas.
Sua mãe precede-os agitando
uma sineta, algumas mulheres participam do cortejo e de vez em quando entoam
cânticos. No mercado estende-se uma esteira no chão para permitir aos gêmeos
sentarem-se quanto os parentes e amigos desfilam para cumprimentar a ditosa mãe.
Bem comportados e sérios os infantes submetem-se a todas as cerimônias.
O nome escolhido para os gêmeos é ZINSU e SAGBO para os meninos e ZINHUE
e DOLU para as meninas. Se ao nascer eles se apresentarem pelos pés seus nomes
serão respectivamente, AGOSU, AGOSA,AGOSI e AGOHUE.
A criança que nasce após
os gêmeos chama-se DOSU se for menino e DOSI se for menina.
Eis alguns
outros pormenores tais como me foram confiados em Abomey: “ se alguém está
doente interroga-se FÁ e se Hoho pedir para comer vai-se até a mata e desenha-se
um VEVE no chão com farinha de milho e azeite-de-dendê”
A oferenda
consiste em duas cabaças e duas quartinhas pintadas de branco e vermelho, são
pronunciadas as seguintes palavras: “ Mijolonan pala we i whe bonai do te me nue
“ (vamos levar Hoho à sua casa para dar-lhe comida que vc pediu)
Um macaco
deve passar pelas árvores do contrário Hoho não irá à casa . Se na volta um ou
mais macacos aparecerem é sinal de que ele aceita a oferenda: “ Hoho wai
agbantoe” ( os gêmeos aceitam a bagagem)
Os presentes gritam .. Bu, bu,
bu, bu batendo na boca acompanhados de uma sineta(gan) obedecendo ao seguinte
Cântico:
Ti gogo gogo, ti go , ti gogo gogo. Ti go.
===
No
Brasil o culto aos gêmeos Ibeji é sincretizado com o culto a Cosme e Damião. As
semanas que precedem o dia 27 de setembro são marcadas na Bahia por festividades
muito alegres durante as quais o prato preferido é o CARURU.
O culto aos
gêmeos influenciado pelos costumes brasileiros trazidos pelos escravos
alforriados desenvolveu-se no baixo daomé e no dia 27/09 a Associação Fraterna
dos Gêmeos em “Cotonou” composta por gêmeos cujos nomes a exemplo do Brasil são
Cosme e Damião organiza uma grande festa.
Segundo os mitos da tradição afro-descendente, já que o mito é o discurso em que
se fundamentam todas as justificativas da ordem e da contra-ordem social negra,
a luta pela supremacia entre os sexos é constante, simbolizada na ìgbá-dù
(cabaça da criação), já que o òrì s à Y e m o ja Odùa, princípio feminino de
onde tudo se cria - representação coletiva das Ìyámí ou mães ancestrais, é a
metade inferior da cabaça e Obatálá ou Òòsààlà, princípio masculino, a metade
superior. A relação Odùa/Obatalá, entendida simbolicamente, não representa uma
simples relação de acasalamento do princípio feminino com o masculino.
Há um
princípio de completude do outro, de que a vida se constrói de mãos dadas e de
que cada um de nós à medida em que estabelece esta relação, estabelece um elo
mais completo com as coisas que estão à volta.
Significa todo um
processo de equilíbrio e de harmonia. Para se entender bem tal relação, se faz
necessário situar as mulheres do ritual G È L È D È , que representam o culto às
ÌYÁMÌ, as grandes mães ancestrais, encabeçadas por:Nàná ,Y e m o ja Odùa, Òs un
Ijimu, Òs un Ìyánlá,Yewa e O ya. ODÙA simboliza a grande representante do
princípio feminino, sendo o elemento responsável por todo o poder criador, do
poder das mulheres, liderando o movimento das ÌYÁMÌ, grandes mães ancestrais,
que tudo criaram, transformaram e transmutaram desde o princípio dos princípios
da formação do universo.
A sociedade G È L È D È S, que já existiu no
Brasil, é um ritual de mulheres que vestem panos coloridos - diferentes panos
mostrando diferentes procedências. São as diferentes raízes que as pessoas podem
ter na maternidade. A máscara È F É -G È L È D È que cobre a cabeça da mulher
vai representar o mistério, o maravilhoso, na cultura negra. O uso da máscara
significa o símbolo de outro espaço, um espaço vivo, um espaço invisível que não
se conhece, mas sente-se!
No Brasil esta sociedade existiu, sua ultima
sacerdotisa suprema foi O m ó ník é Ìyálóde-Erelú que tinha o nome católico
Maria Julia Figueiredo, uma das Ìyálà se do Il è Ìyá-Nàsó , com sua morte
cessaram-se as festividades , que eram realizadas no bairro da Boa Viagem. O
propósito da sociedade G È L È D È é propiciar os poderes míticos das mulheres,
cuja a boa vontade deve ser cultivada porque é essencial a continuidade da vida
para esta sociedade.
Sem o poder feminino, sem o princípio de criação não
brotam plantas, os animais não se reproduzem, a humanidade não tem continuidade.
Assim, o princípio feminino é o princípio da criação e preservação do mundo: sem
a mulher não existe vida, sendo, segundo os mitos, ser reverenciada e respeitada
pelos orixás e pelos homens.
As G È L È D È e suas máscaras se tornam
uma metáfora, sendo uma linguagem para a mãe natureza. O G È L È é um símbolo
das G È L È D È porque personifica o útero, pois ele carrega as crianças e as
protege. Através das Ìyámì (mães ancestrais) a arte das máscaras é usada para
aglutinar as pessoas que se relacionam como filhos de uma mesma mãe, fazendo com
que o espírito se manifeste através desta máscara, seguindo e alimentando o
espírito humano. Representam o não uso da violência para resolver questões. Nas
culturas negras a mulher está presente em todos os lugares.
As máscaras
tem grande importância na vida religiosa, social e política da comunidade,
mostrando as diferentes categorias de mulher:
- mulher secreta - ligada ao
divino, serve como passagem e receptáculo do sagrado no mundo dos vivos, por
gerar frutos.
-mulher símbolo político - não usa violência para resolver as
questões, aglutinando as pessoas, vivendo o cotidiano.
- mulher sagrada -
símbolo de todos os tempos, pois está virada para o futuro, sempre vulnerável e
frágil, mas é aquela que abre o céu ( Ò run) e deixa lugar para a mudança, o
futuro, e para a transformação.
A sexualidade da mulher negra faz parte da sua essência de princípio feminino,
sendo muitos os mitos que representam a função e o papel mulher vista como útero
fecundado, cabaça que contem e é contida, responsável pela continuidade da
espécie e pela sobrevivência da comunidade. Não se encontra pecado nesta
sexualidade.
Através das ÌYÁ as comunidades - terreiros se constituam
num verdadeiro sistema de alianças. Desde a simples condição de irmão de santo
até a mais complexa organização hierárquica, há o estabelecimento de um
parentesco comunitário, como uma recriação das linhagens e da família extensiva
africana. Os laços de sangue são substituídos pelos de participação na
comunidade, de acordo com a antigüidade, as obrigações e a linhagem iniciática.
Todos estão unidos por laços de iniciação às divindades cultuadas, aos demais
iniciados, às autoridades, aos antepassados e aos ancestrais da comunidade.
Através do rito se tem todo um sentido de manifestação das mulheres do
grupo: rodando, dançando, se integrando com o cosmos, mostrando que temos
consciência de que somos elementos dinâmicos, de que o movimento da roda - já
que as mulheres são os elementos que dançam em círculo - representa o altar da
criação, da vida, já que a terra está em movimento, o universo está em movimento
e só se conseguirá estar em sintonia com o universo através do movimento.
G
È L È D È é originalmente uma forma de sociedade secreta feminina de caráter
religioso, existente nas sociedades tradicionais yorubás , que expressam o poder
feminino sobre a fertilidade da terra, a procriação e o bem estar da comunidade.
O culto Gèlèdè visa apaziguar e reverenciar as mães ancestrais para
assegurar o equilíbrio do mundo. As principais representações do culto também
nos fala um itòn de òséyèkú, que obàtálá e odù logbojé são uma única coisa e no
culto a Obàtálá, Ò s òrongà é diretamente participante , o próprio it ò n nos
fala: "tudo aquilo que o homem vier a conseguir na terra, o será através das
mãos das mulheres . esta é uma tradição do culto a Obàtálá, pela relação direta
de Y e m o ja Odùa. - ìtòn òsá méjì ( o mito da roupa de Éégún)- quanto ao culto
È f é -G è l è d è , os homens participam , até nas chamadas "incorporações"-
dàpò sòkan - e uma das principais diferenças, estão nas próprias danças rituais,
quando "feminina" e lenta e nobre, quando "a masculina" é firme e agressiva, e
cabe aos òsò de Òò s ààlà' esta função.- Seja ako, baká, mundiá, tetedè,
okunriu, onilu e "às outras" .
Mas quando se trata da essência da
filosofia, na relação Obàtálá (símbolo da ancestralidade masculina) e, Y e m o
ja Odùa - (Ò s òròngà - símbolo da ancestralidade feminina) como uma relação
perfeita, trazida por Òsé-òyèkú , e também pela relação de ambos com Ikú.
O
culto anual de È f é -G è l è d è , originário da cidade de Ketu no décimo
quarto século, é organizado no começo da estação agricultural exatamente por uma
importante questão dentro da cultura Yorùbá - a Fertilidade. Este culto se
organiza da seguinte forma- sua parte diurna é exatamente G è l è d è e sua
parte noturna é È f é ( o pássaro ). Os dançarinos são homens, contudo
representam homens e mulheres em suas representações.
Isto prova que o culto
das G è l è d è não é vetado aos Homens.
Na dança feminina G è l è d è é poderosa e contida, entretanto, na dança
masculina é violenta e agressiva.Os nomes citados são os próprios nomes das 9
principais G è l è d è em sua ordem de entrada na praça do mercado, pois este
culto , e na verdade todos de acordo com a direção da cabaça de Odù que vai ser
desperta( òséyèkú) deveriam ser feitos ao livre como nos ensina o antigo culto à
Olòrun. Akò,Baká,Mundiá,Tetedè,Okunriu,Onilu,Isa-orò,Alopajanja-eledè e
Woogbáwoobaarsan )
Sendo assim, é exatamente no conhecimento deste culto que
podemos perceber que os homens principalmente os "òsò" participam de toda uma
enorme variedade de fundamentos do culto na sociedade Ò s òròngà, pois se assim
não o fosse, como explicar o tabu de que as mulheres não podem olhar Odù ( ìtòn
irètégbè ), como entender que são os Bàbáláwo - filhos de Òrúnmílá que entregam
as cabaças com os pássaros as mulheres iniciadas no culto à Ò s òròngà ( itòn
irèté méjì )
“ È f é “são as máscaras rituais que simbolizam o espírito
das ancestrais femininas e os diferentes aspectos de seu poder sobre a
terrasimbolizados pelos pássaros.
As orixás femininas cultuadas nos
candomblés brasileiros representam aspectos socializados deste poder conforme a
visão de mundo negro africana segundo a qual homens e mulheres se equivalem e
controlamdeterminadas forças da natureza Porém a continuidade da vida sobre a
terra, atributo eminentemente feminino nesta tradição é reverenciado de modo
especial.
Por isso O barì s à o grande ancestral masculino canta:
“E
kúnl è o, e Kúnl è f’obinrin o
E obinrin l’ó bí wa, k’àwa tó d’enia
Ogbon àiyé t’obinrin ni, e kúnl è f’obinrin
E obinrin l’o bí wa o, k’àwa
tó d’enia”
(Ajoelhem-se para as mulheres.A mulher nos colocou no mundo,nós
somos seres humanos
A mulher é a inteligência da terra. A mulher nos colocou
no mundo,nós somos seres humanos).
ÌYÁMÍ Ò S ÒRÒNGÀ
O f ó (
Encantamento)
Mo júbà ènyin ÌYÁMÍ Ò S ÒRÒNGÀ.
(Meus Respeitos a Vós
Minha Mãe OXORONGA!)
Mo júbà è nyin Ìyámí Ò s òròngà
O T ò n ó n È j è e
nun
O T òo k ó n è j è è d ò
Mo júbà è nyin Ìyámí Ò s òròngà
O T ò n
ó n È j è e nun
O T òo k ó n è j è è d ò
È j è ó yè ní Kál è o
Ó
yíyè, yíyè, yèyé kòkò
È j è ó yè ní Kál è o
Ó yíyè, yíyè, yèyé kòkò
(Meus respeitos a vós minha mãe Oxoronga)
Vós que seguíeis os rastros do
Sangue interior.
Vós que seguíeis os rastros do sangue do coração e do
sangue do fígado.
Meus respeitos a vós minha mãe Oxoronga
Vós que
seguíeis os rastros sangue interior
Vós que seguíeis os rastros do sangue do
coração e do fígado
O sangue vivo que é recolhido pela terra cobre-se de
fungos,e ele sobrevive, sobrevive ó mãe muito velha o Sangue vivo que é
recolhido pela terra cobre-se de fungos e ele sobrevive,ó mãe muito velha)
Ìyámì Ò s òròngá não é um orixá, mas sim uma energia ancestral coletiva
feminina, cultuada pelas GÈLÈDÈ; sociedade feminina fechada da Ìyámì El é ey e
(minha mãe senhora dos pássaros), representada pela máscara dos pássaros. A
sociedade Ò s òròngá congrega as àj é–feiticeiras que têm poderes de se
transformarem em determindos pássaros è hurù, e luùlú,àtióro,àgbìgbò e ò s
òròngà ,este ultimo refere-se ao próprio som que a ave emite e da nome a
Sociedade. Exercem sua força máxima nos horários mais críticos – meio-dia e
meia-noite – ocasiões em que é preciso muita cautela para que elas não pousem na
cabeça de ninguém.
Suas cerimônias são realizadas no início da
estação do plantio relacionado à fertilidade.
Estas cerimônias tiveram
início na região de Ketú, dividindo-se em duas partes a diurna e anoturna.
Segundo nos conta um ìtàn do Odù Ogbé Ò sá , diz que quando as Ìyámìs chegaram
do Ò run pousaram em sete árvores.
Segundo um Ìt ò n as 7 ávores das Ìyámìs seriam:
Orobo - Garcinea Cola
Àjànrèré - Ficus Elegans
Iroko - Chlorophora Excelsis
Orò - Antiaris
Africana
Ogun Bereké - Delonex Régia
Arere - Triplochiton Nigericum
Igi ope - Elaeis Guineensis
Porém outra ìtàn nos da outra apresenta
uma relação diferente das sete árvores estas seria as árvores sagradas das Mães
Ancestrais:
Ose - Adansanonia Digitalia
Iroko - Chlorophora Excelsis
Ìyá - Daniellia Olivieri
Asunrin - Erythrophelum Guineense
Obobo -
Não identificada
Iwó - Não identificada
Arere - Triplochiton Nigericum
A contrario do que se pensa aqui no Brasil existe sim a presença
masculina no culto a ìyámí.
São detentoras de poderes terríveis,consideradas
as donas da barriga(por onde circularia a energia vital do corpo) Ninguém pode
com seus E b o,dos quais, o Òjijì (sombra) é o mais fatal.São ligadas
diretamente ao ODU ÒYEKU MEJI, são
propiciadoras para a alteração do destino
de uma pessoa. Seus poderes são tamanhos que só se consegue no máximo
apaziguá-las,vence-las jamais.Relacionam-se com as ìyámìs Òs un Ijumu e Òs un
Ìyánlá a quem estão ligadas pela ancestralidade feminina, bem como a Y e m o ja
Odúa, considerada fundadora do culto G È L È D È.
Deve-se lembrar
portanto, que "òsò" é um título de quem trás o Égan (símbolo de È s ù o qual
foi dado através das mãos de Ò s òròngà( it ò n ò s éòtúrá )e mesmo assim se
foi iniciado no tradicional culto de `Obàtálá /Y e m o ja Odùa e ainda tiver
profunda relação com Ikú,através de algumas se suas principais ònifás,como Òyèkú
méjì,Òbàrà méjì,Òtúrúpòn méjì e algumas outras poucas.O sangue( è j è )não é de
nenhum Òrì s à a não ser de Ò s òròngà como vemos no Oriki ( è j è ó yè ní kál è
o - o sangue fresco que recolhe na terra cobre-se de fungos )
Afirma a
tradição que as Ìyámí segue o rastro do sangue do fígado e do coração, isto se
deve por os chamados À se das oferendas são de Ò s òròngà! estes orgãos se
classificam em comportamentos Ofú (aqueles que produzem a fazem circular a
energia no corpo) estômago,
bexiga,vesícula biliar,intestino grosso e o
intestino delgado,como também em comportamentos Osa (coração,pulmões,rins,
fígado e baço - pâncreas) Estes detalhes são importantíssimos no culto à Ò s
òrongà e principalmente no culto È f é -G è l è d è ainda mais se falamos do
sacrifício de e l é d é (porco )
Relacionam -se com Ò s òròngà:
È s
ù : somente com sua ajuda é que conseguimos a comunicação com as Ìyámí,além de
ser a prova viva do poder das Ìyámís.
Ògún: o senhor da cabaça de èédú
(carvão) - onà iwó oòrùn (caminho do oeste) é bem mais íntimo de Ò s òròngà,se
não fosse ele o senhor do sagrado ato da oferenda de animais,
juntamente com
È s ù e Ò s òròngà .
Y e m o ja Odùa* :(Yemòwo) Grande Ìyá, Senhora do ìgbá-
e y e (cabaça dos pássaros) é a Ìyá'nlá seu nome é modificação da palavra Odù
Logboje, a mulher primordial, também denominada E l e yinjú E g é ,a dona dos
olhos delicados fazendo parte das divindadesgeradoras representada pelo Preto,
fundadora do culto e sociedade G è l è d è.
Òs un :Grande protetora da
gestação, é a Ìyámí-Àkókó, mãe ancestral suprema.
Òs un Ìjimu e Ìyánla:A
duas mais velhas Òs un, são as duas ancestrais das mulheres.
Nàná: patrona
da lama e dos primórdios da criação do Àiyé,é a O m o Àtìóro oké O fa.
O ya
e Yewa:são todas Ìyá- E l é y e possuidoras da cabaça com pássaro símbolo do
poder
feminino.
Olórí ìyá-àgbà Àj é E l é y e ,chefe supremo de nossas
mães ancestrais possuidoras d pássaros.
Ògágun ati Ò gájùlo ninu awon ìyámí
ò s
òròngà.chefe supremo,comandante entre todas as Ìyámí.
Òrúnmìlà:Este
foi o único òrì s à que quando as ìyámí estavam zangadas conseguiu apaziguar sua
fúria e desta forma salvou o àiyé e
restabeleceu a Harmonia,entre os Homens
e Mulheres.
Toda mulher é uma Aj é,porque as Ìyámí
controlam o sangue menstrual elas
representamos poderes místicos das mulheres no seu aspecto mais perigoso.São as
Avós,as mães em cólera que em sua boa vontade a
própria vida na terra não
teria continuidade
Ìtàn do Odù Ò sá Méjì
* Odùa TORNA-SE Ìyámí *
Nos primórdios da criação,Olódùmarè, o Ser Supremo que vive no Ò run,mandou
vir ao àiyé (universo conhecido) três divindades:Ògún (senhor do ferro),O barì s
à (senhor da criação dos homens) (2 -Um dos òrìsà funfun, sto é,òrì s à que têm
como principal preceito o uso do branco nos ritos e nas oferendas) e Odùa(Y e m
o ja), a única mulher entre eles.Todos eles
tinham poderes,menos ela, que se
queixou então a Olódúnmarè.
Este lhe outorgou o poder do pássaro contido
numa cabaça (ìgbá e l é y e ) e ela se tornou então,através do poder emanado de
Olódùmarè, Iyá Won,nossa mãe para eternidade (também chamada de Ìyámí Ò s
òròngà,minha mãe Òshòròngà)
Mas Olódùmarè a preveniu de que deveria usar
este grande poder com cautela sob pena de ele mesmo repreendê-la.
"
Olódùmarè diz qual é o seu poder?
Ele diz: você será chamada para sempre de
Mãe de todos.
Ele diz:você dará continuidade.
Olódùmarè lhe entrega o
poder.
Ele entrega o poder de e l é iy e para ela.
Ela recebe,o pássaro
de Olódùmarè.
Ela,recebe,então,o poder que utilizara com ele.
Ele
diz:utilize com calma o poder que eu te dei a você.
Se você utilizar com
violência,ele o retomara.
Porque aquela que recebeu o poder se chamar Odù.
O homem não poderá fazer nada sozinho na
ausência da mulher"
"Lati
ìgbá náà ni Olódùmarè ti fun obirin l'à se"
(Desde aquela época,Olódùmarè
outorgou axé as mulheres)
Elas exerciam todas as atividades secretas:
"O
mú Éégún jáde
O mú Orò jáde
Gbogbo nkan,kò si ohun ti ki se nigba náà"
(Ela conduz Egun
Ela conduz Orò
todas as coisas,não ha nada que ela
não faça nesse tempo)
Mas ela abusou do poder do pássaro.Preocupado e
humilhado,O barì s à foi até Òrúnmìlà fazer o jogo de Ifá,e ele o ensinou como
conquistar
apaziguar e vencer Odùa,através de sacrifícios,oferendas( e b o
com ìgbín e pas ò n Haste de Àtòrì) e astúcia.
Ele lhe oferta e ela
negligentemente, aceita,a carne dos ìgbín.
"Odù náà gba omi ìgbín,o mu ú
Nigbati Odù mu omi ìgbín tán ,inú Odù nr ò di e di e "
(Odù recebe a
água de caracol para beber,
quando odù bebeu,o ventre de Odù se
apaziguou)
O barì s à e Odùa foram viver juntos.Ele então lhe revelou
seus segredos e,após algum tempo,
ela lhe contou os seus, inclusive que
cultuava
Éégún.Mostrou-lhe a roupa de Éégún,o qual não tinha corpo,rosto nem
tampouco falava.Juntos eles cultuaram Éégún.
Aproveitando um dia quando Odùa
saiu de casa, ele modificou e vestiu a roupa de Egúngún.Com um bastão na mão
(opa),O barì s à foi à cidade (o fato de Éégún carregar um bastão revela toda a
sua ira) e falou com todas as pessoas.
Quando Odùa viu Éégún andando e
falando,
percebeu que foi O barì s à quem tornou isto possível. Ela
reverenciou e prestou homenagem a Éégún e a O barì s à,conformando-se com a
vitória dos homens e aceitando para si a derrota. Ela mandou então seu poderoso
pássaro pousar em Éégún, e lhe outorgou o poder: tudo o que Éégún disser
acontecerá.Odùa retirou-se para sempre do culto de Egúngún, e partiu para partir
o culto G è l è d è .Só e l é iy e , indicara seu poder e marcara a relação
entre Egúngún e Ìyámí.
" Gbogbo agbára ti Egúngún si nlò agbára e l é iy e
ni."
(Todo o poder que utilizara Egúngún é o poder do pássaro)
O
conjunto homem-mulher dá vida a Egúngún (ancestralidade) mas restringe seu culto
aos
homens,os quais, todavia, prestam homenagem às mulheres, castigadas por
Olódúnmarè através dos abusos de Odùa.
Também por esta razão é que as
mulheres mortas são cultuadas coletivamente e somente os homens têm direito à
individualidade,através do culto de Egúngún.
AS SENHORAS DO PÁSSARO DA NOITE
Iyami Oshorongá é o termo que designa as
terríveis ajés, feiticeiras africanas, uma vez que ninguém as conhece por seus
nomes. As Iyami representam o aspecto sombrio das coisas: a inveja, o ciúme, o
poder pelo poder, a ambição, a fome, o caos o descontrole. No entanto, elas são
capazes de realizar grandes feitos quando devidamente agradadas. Pode-se usar os
ciúmes e a ambição das Iyami em favor próprio, embora não seja recomendável
lidar com elas.
O poder de Iyami é atribuído às mulheres velhas, mas
pensa-se que, em certos casos, ele pode pertencer igualmente a moças muito
jovens, que o recebem como herança de sua mãe ou uma de suas avós.
Uma
mulher de qualquer idade poderia também adquiri-lo, voluntariamente ou sem que o
saiba, depois de um trabalho feito por alguma Iyami empenhada em fazer
proselitismo.
Existem também feiticeiros entre os homens, os oxô, porém
seriam infinitamente menos virulentos e cruéis que as ajé (feiticeiras).
Ao que se diz, ambos são capazes de matar, mas os primeiros jamais
atacam membros de sua família, enquanto as segundas não hesitam em matar seus
próprios filhos. As Iyami são tenazes, vingativas e atacam em segredo. Dizer seu
nome em voz alta é perigoso, pois elas ouvem e se aproximam pra ver quem fala
delas, trazendo sua influência.
Iyami é freqüentemente denominada eleyé,
dona do pássaro. O pássaro é o poder da feiticeira; é recebendo-o que ela se
torna ajé. É ao mesmo tempo o espírito e o pássaro que vão fazer os trabalhos
maléficos.
Durante as expedições do pássaro, o corpo da feiticeira
permanece em casa, inerte na cama até o momento do retorno da ave. Para combater
uma ajé, bastaria, ao que se diz, esfregar pimenta vermelha no corpo deitado e
indefeso. Quando o espírito voltasse não poderia mais ocupar o corpo maculado
por seu interdito.
Iyami possui uma cabaça e um pássaro. A coruja é um de
seus pássaros. É este pássaro quem leva os feitiços até seus destinos. Ele é
pássaro bonito e elegante, pousa suavemente nos tetos das casas, e é silencioso.
"Se ela diz que é pra matar, eles matam, se ela diz pra levar os intestinos
de alguém, levarão".
Ela envia pesadelos, fraqueza nos corpos, doenças, dor
de barriga, levam embora os olhos e os pulmões das pessoas, dá dores de cabeça e
febre, não deixa que as mulheres engravidem e não deixa as grávidas darem à luz.
As Iyami costumam se reunir e beber juntas o sangue de suas vítimas.
Toda Iyami deve levar uma vítima ou o sangue de uma pessoa à reunião das
feiticeiras. Mas elas têm seus protegidos, e uma Iyami não pode atacar os
protegidos de outra Iyami.
Iyami Oshorongá está sempre encolerizada e sempre
pronta a desencadear sua ira contra os seres humanos. Está sempre irritada, seja
ou não maltratada, esteja em companhia numerosa ou solitária, quer se fale bem
ou mal dela, ou até mesmo que não se fale, deixando-a assim num esquecimento
desprovido de glória. Tudo é pretexto para que Iyami se sinta ofendida.
Iyami é muito astuciosa; para justificar sua cólera, ela institui
proibições. Não as dá a conhecer voluntariamente, pois assim poderá alegar que
os homens as transgridem e poderá punir com rigor, mesmo que as proibições não
sejam violadas. Iyami fica ofendida se alguém leva uma vida muito
virtuosa,
se alguém é muito feliz nos negócios e junta uma fortuna honesta, se uma pessoa
é por demais bela ou agradável, se goza de muito boa saúde, se tem muitos
filhos, e se essa pessoa não pensa em acalmar os sentimentos de ciúme dela com
oferendas em segredo. É preciso muito cuidado com elas.
E só Orunmilá
consegue acalmá-la.
Vodun no Benin
Uma característica existencial do homem desde o despertar
de sua consciência é a religiosidade que brota a partir do limite que cede a
ascensão necessária ao transcendente,não sendo limitado a um culto ou a um
veículo estabelecido todos os homens são religiosos de alguma forma,mesmo que
uns sejam mais do que outros.A religião de cada homem deve muito ás culturas das
quais eles são essências.
No caso do Benin,é evidente que encontraremos
algumas divergências no fenômeno Vodum.
A maior parte do povo beninense têm
as raízes culturais muito semelhantes e praticamente a mesma origem
histórica,por essas razões nessa região dos fons a religiosidade é manifestada
totalmente em Vodum,mesmo para aqueles que se converteram a outras religiões.
Vodum é adorado e venerado como divindade.
Isso também define o todo
social o psicológico,e está em torno da estrutura sobrenatural deste tipo
popular de religiosidade.Na verdade oVodum está no todo.
Antes da
chegada de outras religiões no Benin, principalmente o cristianismo,todas as
famílias faziam parte do culto Vodum.Quando esses missionários chegaram,tentaram
converter a população alegando que Vodum era demônio.
Encontram muita
resistência por parte dos fons que tinham e têm raízes profundas no culto de
seus ancestrais.
Vejamos agora uma breve explanação sobre no que
consiste o Vodum e seus objetivos.
Mawu,o Deus Supremo
A cultura
do sul do Benin,representada pelos Fons,Gun,Mina e Ewe é considerada por uma
mesma concepção de divindades.
A convicção na existência de um Deus superior
é geral,este Deus,conhecido como um Ser Supremo Transcendente,é chamado de
Mawu,Ele criou tudo.
Este Deus já existia entre esse povo muito antes da
chegada das grandes religiões monoteístas (Cristianismo, Islamismo)
Para
os Fon,este Deus Mawu também éconhecido como: Dada Segbô,Sêmêdô ou Gbedoto
dependendo a que obra de Mawu a pessoa esta se referindo.
Dada Segbo -
enfatizando a criação do mundo.
Sêmêdô - enfatizando o princípio da
existência.
Gbedoto - enfatizando o princípio da vida.
Mas,se não há
nenhuma dúvida acerca do Deus Supremo Mawu na mentalidade desses povos,
então de onde vem esta prática de Vodum?Responder esta pergunta significa
mostrar a
relação existente entre Mawu e Vodum.
Mawu e Vodum
Mawu é considerado o grande Deus supremo pelos fons e sendo assim não deve
ser
incomodado a toda hora com os problemas pessoais.
Os fons acreditam
que o ser humano não pode alcançá-lo se não for através dos Voduns.
Para
o povo do Benin Mawu delegou sua força/
energia aos Voduns para que esses
tomassem conta dos homens e os ajudassem.
Vodum é identificado como uma
criatura de Mawu de acordo com a expressão “Mawu wê do Vodu lê”(os
representantes de Mawu estão entre os homens para atender suas necessidades)
Vodum representa tudo que é sagrado e toda asenergias que vêem do mundo
invisível para influências o mundo dos vivos.
Os Voduns recebem cultos
devido à sua
proximidade com os homens.
Qualidades divinas são
atribuídas a eles,
caracterizados por serem espíritos que estão acima de
todas as leis naturais.
Não existe um culto específico para Mawu,a não ser
orações e referências espontâneas como:
“Mawu na blô”(Deus ajudará, Deus te
ajude),“Kpê Mawu ton” (Deus pode tudo) que são utilizadas em diversas ocasiões.
Vejamos os setes primeiros Voduns que Mawu enviou a terra:
Sakpata - É o filho mais velho de Mawu,a quem a terra foi
confiada,AyiVodum (Vodum da terra).
Sua energia é temida, seus atributos são
a varíola e as manchas brancas e vermelhas na pele.Sakpata tem muitos
filhos,incluindo Ada
Tangni Vodum da lepra) e Sinji Aglosumato( Vodum das
chagas incuráveis).
Xevioso(ou Hevioso/Xebioso) - Este é o JiVodum(Vodum do céu)que se manifesta
como trovão e relâmpago.
É o segundo filho de Mawu,considerado o Vodum da
justiça,que castiga ladrões,mentirosos e criminosos. Xevioso tem vários
filhos,incluindo Aklobé e Aveheketi.Seus atributos são:o raio,o machado duplo o
carneiro a cor vermelha e o fogo.
Agbe - Este é ToVodum (Vodum das
águas)
É representado por uma serpente símbolo de tudo que dá vida.Entre
seus filhos está Dan Toxosu,que representa e protege os deficientes físicos e
mentais.
Gu - É o Vodum do ferro e da guerra,que dá ao homem a sua
tecnologia.Ele não aceita a cumplicidade com o mal.Por conseguinte é capaz de
destruir todos os culpados por atos infames e criminosos.Esta personalidade de
Gu é expressa pelos Fons como “da Gu do”(Gu castiga,Gu mata).
Age -
Quinto filho de Mawu.É o Vodum da
agricultura e das florestas.Reina sobre
osanimais e pássaros.
Djo - É o Vodum responsável pelo ar.
Legba
- O filho mais novo de Mawu,o sétimo. Não ganhou nenhuma atribuição na
terra,como os irmãos,por ser extremamente ciumento e cometer atos que
prejudicavam os irmãos e os homens.
Recebeu de Mawu a guarda do portal entre
os dois mundos;o dos homens e o de Mawu, ele passou a ser o mensageiro entre os
irmãos,os homens e Mawu.Ele é tudo aquilo que está além do bem e do mal.
Ao lado dos filhos de Mawu se encontram Voduns protetores de clãs.Estes
são os Toxwyo(antepassados divinizados)
Cabe a estes manterem o vínculo
entre o mundo invisível e a vida diária dos que vivem no mundo visível.
De acordo com o que foi apresentado acima, podemos classificar os Voduns
como:
Interétnico - Voduns associados à natureza: JiVodum,AyiVodum e
ToVodum.
Interétnico - Voduns associados às histórias místicas:Leba e Gu.
Étnico-AkoVodum - Os Voduns ancestrais divinizados: Toxwyo,Agasu e outros.
GoroVodum - São Voduns mais modernos cultuados principalmente em Ghana.
Eles protegem contra feitiçarias:Kokun,o Vodum das forças misteriosas e
violentas é um deles.
Após estas investigações, parece ser importante
uma pergunta:então o que é Vodumexatamente?
Pode ser dito que Vodum
constitui uma classe especial de criaturas de Mawu, vivendo entre os homens. Ele
está acima da humanidade,mas não é “Deus”. As expressões Fon definem: “Vodum
gongon, Vodum d’ablu” (Vodum é mistério, Vodum é segredo)É por isso que Mgr.
Robert Sastre disse: “devemos nos referir ao contexto social e cultural que
invoca Vodum a fim de aprender o que realmente é Vodum”.
Dentro do que
foi dito acima, surgem algumas questões: Quais as práticas ou implicações que
ilustram suas manifestações? Vodum pode ser assimilado como fetichismo ou até
mesmo naturalismo? Que relação estabelece entre o indivíduo iniciado em seu
culto e o seu todo
cósmico, social e ambiente espiritual?
Estes
podem ser naturalismo, fetichismo, expressões e manifestações animistas,mas a
visão básica é o argumento do naturalismo e fetichismo Vodum ligado a alguns
epifenômenos em sua prática.
Vodum está relacionado a diversos elementos do
universo e a objetos materiais nos cultos de devoção,onde são retratados e
sacrifícios lhes são oferecidos (montículos de terra,barras de
metais,árvores,pedras etc)
Isso nos impele a outras perguntas:Vodum é
uma pessoa?Ele está no mesmo patamar que o homem?Ou está acima ou abaixo dele?
A resposta a estas questões podia ser aquela em que Vodum é a estrutura
ética e religiosa que estabelece uma sociedade,mas esta seria uma visão limitada
de Vodum.
Certas pessoas erroneamente igualam Vodum a Fetiche.
Realmente, alguns vêem o culto do Vodum como uma idolatria primitiva de objetos
materiais ou como um culto de matéria,sem se importarem com sua rica
funcionalidade que ilustraremos abaixo. Alem disso, convém notar que estas
visões erradas devem-se às abordagen
etnológicas do fenômeno de Vodum que se
abstém à sua função apenas física, cósmica e social na mediação religiosa.
É verdade que“Me we no ylo do Vodu b’e non nyin Vodu”(não é porque o homem o
chama Vodum que é Vodum)mas por ver nele forças geradas pela interação complexa
de sentido,
intenções,gestos e palavras ditas. Está além de uma questão de
suporte antropológico o qual coloca Vodum num sistema simbólico onde deve ser a
sua performance a mediação necessária do físico e,em sendo assim,da matéria em
geral.
Deste modo seria mais correto traduzir“Me we no ylo do Vodu b’e non
nyin Vodu” como: Uma atitude pessoal de identificação e aceitação do sagrado com
o símbolo.
Vodum evoca o mistério e tudo que se refere ao divino.Desta
maneira,a suspeita é retirada pelo menos no que diz respeito à essência ainda
que permaneça nas manifestações um tanto que desviadas do fenômeno Vodum.E a
globalização dasrelações de que Vodum é um símbolo é ainda uma outra prova
disto.
A palavra“Gbe”que significa“a vida” significa igualmente “O
Universo” E é este segundo significado que focalizamos aqui.O universo
criado no seu desenvolvimento cósmico não é estranho ao desenvolvimento de
Vodum.
Nas expressões concretas do universo há um Vodum da
terra(Sakpata)um Vodum do céu (Xevioso)um Vodum da águas(Agbe)e Voduns que
representam os antepassados (Toxwyo
como vimos.
Na verdade, todos os
elementos do universo são implicados no fenômeno Vodum.
Não é o que a
mentalidade da imaginação do sul do Benin concebe de uma cosmogênese de
Vodum: Vodum não é o gerador nem o criador do universo,mas seu elo com tudo
da natureza,é uma mediação e a proteção do homem.
Com efeito,a sua relação
com“Gbe”encontra
apenas o seu significado pela sua relação com o“Gbeto”(o
homem).
Vodum e o Homem
A religiosidade se manifesta num homem
através do fenômeno Vodum,a motivação
para que ele faça e use símbolos que
representem seu Vodum.Além disso os homens dizem que Vodum é um mistério,é o
inefável quando se concentram noselementos naturais,é o extraordinário, o herói
e o poderoso em
questões de existência humana.
Enquanto o homem não
conhece o nome de seu Vodum,ele o chama de“nu me sen”o venerável o adorado)Isso
durante o princípio de sua iniciação no culto.
Depois de identificado o
Vodum,o homem passa a ser dominado por ele.Doravante nenhum aspecto da vida do
homem acontece sem que seu Vodum saiba e participe.
O Fá,mensageiro do
Vodum,intervém enquanto a criança está no útero materno.
Identifica o
destino e se necessário,o altera. Semelhante a todos os nascimentos e através
das situações existentes, Fá participa das iniciações dos Voduns.
Curiosamente e paradoxalmente Vodum não acompanha seu iniciado na morte
física. No enterro de um vodunsi são feitos rituais para remover o Vodum do
morto.Aqui encontramos dois significados importantes:
1)O Vodum toma
conta dos vivos e não dos mortos.
2)Vodum é um intermediário entre seu
iniciado e Mawu e,quando ocorre a morte física,Vodum volta para Mawu.
Como princípio de mediação,Vodum tem um papel importante na organização
da sociedade humana.
Agbasa-Yiyi (sala da vida)
O agbasa-yiyi é
de suma importância na vida do povo Fon.É o primeiro de uma série de três
rituais de iniciação ao culto Fá.
Meninos e meninas podem ser iniciados até
a segunda etapa do culto, porém somente os
homens poderão chegar à terceira
etapa.
A cerimônia do agbasa-yiyi não tem
rigorosamente data fixada
porém não poderá
ser feita após os três meses do nascimento.
A
proposta do Agbasa-Yiyi é apresentar a criança na “sala da vida”(agbasa)e aos
ancestrais.É um rito da integração de uma ou de várias crianças da mesma geração
dentro da comunidade familiar,incluindo os antepassados e os espíritos
protetores da família.
A consulta do Bokono revela o Joto da criança, em
outras palavras,o Vodum ou o Mexo (antepassado;às vezes divinizado)
O Joto é a referência de uma forçaprotetora.É um elemento dinâmico que intervém
na formação da personalidade do indivíduo.
O Joto é a parte vital que anima
a criança.Ele pode ser chamado de Sê-Joto ou Sê Mekokanto (SÊ-o que molda o
corpo humano com a argila).É ele quem apresenta para o Deus criador o barro do
qual foi modelado o corpo do recém-chegado para a vida terrena(Gbe-Tome).Ele é a
energia vital e espiritual que molda e conduz a existência da pessoa.
O Joto
é o pai da vida para a existência o
colaborador direto de Mawu na geração da
criança.
Uma vez que o JOTO é conhecido, diz-se a seguinte saudação“SÊ
Doo Nú We” (seja bem-vindo, oh, SÊ!).Esta saudação de boas-vindas é feita pelo
ritual do Jono Kpikpe (encontro,boas-vindas ao estranho, ao convidado)
Em princípio a criança não recebe o nome de seu Joto, o nome será dado
após esse(o Joto)ser consagrado e cultuado,quando então a criança usará este
nome dentro da religião e foradela.
Se o indivíduo for chamado por um outro
nome haverá severas penalidades.
Apesar da terminologia ambígua do termo
Joto, qualquer idéia de reencarnação est
absolutamente descartada.A criança
não é a reencarnação do seu Joto ancestral.
A religião Fon está convicta
de que o SÊ é imortal.
Quando uma pessoa morre e vai para o
Yêsùnyimê(mundo dos espíritos, mundo
metafísico) o SÊ volta para Segbo(o
grande SÊ, que é Deus)em outras palavras para suasorigens seu estado original.
O papel do Joto é colocar suas mãos na cabeça do candidato à vida
(alodotanumêto),e oconduzir na terra, ser sua sombra protetora. Não há
reencarnação, mas uma transmissão de personalidade.A alma individual do Joto não
se reencarna em seu protegido,mas transmite sua parte social e seu status.
Uma prova disto é que muitas pessoas podem ter o mesmo Joto.
O
Sê-Mekokanto (ancestral que reuniu o barro e modelou o corpo da criança
recém-nascida) coloca na criança sua personalidade social,a que Ele se tornou
através de seu processo histórico,o qual aquele personifica por toda a vida,e
que é mantido pelo grupo que irá educar a criança recém-nascida.
A
personalidade social e a consciência histórica que o ancestral leva ao seu
descendente constituem uma herança fisiológica que dá significado à sua vida e
coincide com o que foi mencionado acima.
O ancestral protetor vem para
materializar o direito da segurança e manutenção da vida. Assim o Sê-Mekokanto
assegura a continuidade da vida da família da qual ele foi um dos
primeiros
elos importantes.
O Joto é às vezes ajudado em sua missão por um outro
ancestral ou espírito divinizado, agindo como um Joto auxiliar ou companheiro do
primeiro,uma realidade que é vista pelo FON
como um valor inestimável.
Para identificar o Joto,primeiro precisamos determinar o DÚ,que é o nome
dado ao signo ou figura encontrada no sistema divinatório do FÁ.
Existem
vários signos que servem para revelar o Joto da pessoa.A partir de agora,o DÚ
que foi revelado e o Joto constituem dois componentes inseparáveis do
pessoal,social e destino religioso do indivíduo. Enquanto o Joto é a parte
tipológica do indivíduo,o DÚ é a vontade de buscar e saudar a desejada terceira
parte (SÊGBO).
Manifestado perto do Joto,o DÚ é a palavra do oráculo, a
voz do ser supremo sobre cadapessoa. Como a voz do Sê,DÚ é também o caminho que
Sê traça para o homem seguir.
DÚ é a palavra de vida dada como uma medida de
direção para quem acaba de entrar na terra da vida (gbêtomê)e dentro do mundo
dos homens (gbêtolê mê)Ele traça o caminho a ser seguido em outras palavras,ele
estabelece a lei (SU).
Até a criança atingir a idade da razão, é a mãe
que respeita os mandamentos de seu DÚ.
Em geral as mães tomam para elas a
responsabilidade de seguir estes mandamentos para o resto de suas vidas.
Sendo assim elas demonstram que a vida deve ser preservada e todos devem
cooperar para que isso seja mantido.
AGOO-MA-YI-SOGWÉ é o estágio que denota o final da adolescência (por volta dos
20 anos).
Neste período a segunda iniciação para FÁ
acontece e é chamada
de Fá-Sinsên(adoração a FÁ) ou Fá-Yiyi(recepção do FÁ).
Neste período de
suas vidas,rapazes e meninas estão geralmente vivendo uma crise dejuventude.
Diz-se que a juventude é“perturbada” por FÁ.O adolescente deverá “receber” e
“adorar”FÁ em ato público religioso,lutando contra si mesmo pois deverá proferir
o mais profundo“SIM” à
vontade de DEUS (GBÊ)para que se tornem mais fortes.A
consulta do FÁ revela o signo(DÚ)sob o qual os rapazes ou moças se
apresentarão.Este será o DÚ (palavra do oráculo)dos adolescentes.
Para
cada um e com cada um,o Bokono(adivinhador)retira o adrá,em outras palavras ele
oferece o sacrifício que tira os obstáculos dos caminhos,acidentes e
infortúnios(adrá).A eles é dado o FÁ e eles o recebem,é a palavra de
Mawu-Gbêdoto(Deus)para cada um que definitivamente deixa a infância e entra para
a vida adulta.
A terceira iniciação para o FÁ é reservadasomente aos
candidatos homens.Eles atingiram a fase adulta.É a porta,ainda que uma porta
estreita para os segredos do sistema divinatório de FÁ,é chamada
Fá-Titê(consulta do Fá)um rito através do qual o Fávi (filho de FÁ)recebe a
revelação de todo seu destino.
Desnecessário dizer,dado o caráter
esotérico desta iniciação comparada às anteriores,que os não iniciados e as
mulheres não são nemmesmo aceitos como espectadores.
A cerimônia acontece no
Fázun (floresta de FÁ)Como um iniciado o candidato tem um Bokono responsável por
ele.O Bokono pega com asmãos juntas as nozes sagradas, reza três vezes para
Mawu-Gbêdoto (Deus Do Criador)pedindo que
envie o Joto do Fávi ao lado de
seu protegido. Assim, sob a proteção de seu Joto,o Fávi manipula o Fágbo
(oráculo de Fá com 36 nozes)para extrair a figura parcial do DÚ(signo do
oráculo)e conforme Fá vai respondendo os signos são traçados no solo.Uma vez
que o signo é formado,o Jogbona (o assistente do Bokono na cerimônia) o lê em
voz alta.
Após a leitura dos signos traçados no solo,o Jogbona junta a
terra onde o DÚ foi escrito e coloca em um saco de tecido.Isso constitui oKpoli
do Fávi(sinal visível do princípio espiritual que
está no homem,o visível
sinal de SÊ)
Após este,outra consulta é feita para assegurar que o sinal
que saiu é para o bem do Fávi.Uma resposta positiva de FÁ é saudada com alegria
e satisfação por todos.Para uma resposta negativa,
será feita uma oferta de
sacrifícios para tirar Ku (morte),Azon(doença),Hwê(culpa),Hen (pobreza,
miséria).
Ao final deste sacrifício de exorcismo,o Fávi passará por
um ritual de banho de água fresca.O cabelo do Fávi,unhas,e tudo que nele
epresente impurezas,são enterrados na floresta sagrada.
Todos voltam para
casa do Bokono,que é o pai espiritual do Fávi.
Se o significado
esotérico do sinal não for legível para todos os participantes da cerimônia,e
por causa do FÁVI, depois que saem da Fázun(floresta sagrada)eles se reúnem na
casa do Bokono onde os mais velhos dão as devidas explicações e no caso de
dúvidas o Bokono se pronuncia.
Ao longo do período de iniciação,o sexo
não é
permitido ao Fávi,ele está num período de
clausura e num
relacionamento especial com o sagrado.A abstinência sexual proporciona ao
candidato a preservação de toda a sua energia vital, força Divina.A
liberação do sexo acontece após o terceiro dia de seu retorno da Fázun.
Isso acontece após uma próxima consulta de FÁ para ter certeza que o DÚ
do Fávi veio para seu bem.Após esta consulta e a liberação do sexo o Bokono faz
recomendações para o Fávi.
Isto é um tipo de tradição na constituição de seu
novo estado.Deverá haver um sentido de
irmandade entre os outros Fávi
havendo também respeito ao pai espiritual,bem como para os
outros Bokonos.
Finalmente o Fávi está vestido com suas roupas de tecido branco,então
ele irá par a casa com seu FÁ. Ele é um iniciado completo doravante sabe o
significado da vida.
O Noviciado,O vodunsi - Escola da Vida
No dia exato em que uma criança
entra no Hun-Kpame,ou Vodum-Kpame(convento,templo)o Vodum toma posse da criança
que por trêsmeses será chamada de KAJEKAJI(neófito)O que nós chamamos de
“noviciado”é o processo que os
fará tornar-se na verdade o que eles
misticamente já são.
Os neófitos são cuidados pelo Xwegan(que é o
cabeça do templo) o Kangan (responsável pela disciplina) o(a) Hunso e a(o) Nagbo
que são mestre e mestra do noviço respectivamente.
O Hunkpame(convento)é uma
escola severa de renúncia e resistência.Dentro dela os eleitos são iniciados no
culto dos Voduns,a quem foram consagrados para a vida toda.
Iniciar-se
para o Vodum é o momento de
particular importância e de profundas marcas na
vida do indivíduo.É o desejo de gradualmente
conduzir sua existência profana
para sua
existência como pessoa sagrada.O noviço passa por várias
separações, cada separação significa uma morte da vida profana que levava antes.
Primeiramente o vodunsi deverá fazer vários juramentos de absoluto
silêncio no que concerne ao que ele viu e ouviu ou verá ou ouvirá no
convento.Qualquer vodunsi que não guardar seu juramento será considerado um
traidor.Aquele que fracassar em sua iniciação em sua
consagração e não
souber como se comportar em ambiente profano,será considerado uma pessoa infiel
e uma ameaça para a autoridade, não do homem,mas da divindade.Aquele que se
portar com rebeldia ou com raiva será culpado e somente conseguirá amenizar sua
situação após vários ritos de Fá(conjuração)Ewusla(purificação).
Na
pedagogia da iniciação,o neófito deveráprovar sua capacidade de resistência nos
caminhos de sua formação que serão os caminhos de sua vida.
O
treinamento contínuo,que é uma característica geral do sistema educacional Fon,é
a expressão mais forte dentro do Hunkpame,disciplina e
tenacidade são
essências,punições corporais servem para desenvolver estas características.A
este respeito pode ser dito:o corpo registra conhecimento.Cada vodunsi armazena
em seu corpo o solo onde a iniciação foi semeada por meio de
gestos,atitudes,palavras e,se necessário for,flagelação.As palavras e gestos dos
professores deverão ser memorizados e
reproduzidos exatamente pelos
estudantes.
A pedagogia da iniciação envolve a transmissão de gestos e
palavras,o que requer esforço de ambas as partes, iniciador e iniciando “mente,
coração e o corpo trabalham juntos para construir o homem em seu total”
Além de aprender a linguagem do Vodum,os cantos culturais e as
danças,para satisfazer as necessidades materiais do convento e do Hunnon
(sacerdote de Vodum)o jovem deverá dedicar-se a si mesmo,trabalhando no campo em
períodos fixados,fazendo cestos,esteiras e roupas de ráfia, que serão vendidos
no mercado local pelos serviçais do convento.Não há “vida fácil” no
período
de iniciação;a preguiça deverá ser odiada como se fosse uma praga;“kajekaji mo
no do hwememelo” que quer dizer: “O neófito não tem descanso”
O
vodunsi,masculino ou feminino,deverá mostrar maturidade e seriedade com as
coisas dareligião. Desta maneira eles contribuirão com o equilíbrio,
ordem
social,cultural e integridade religiosa de sua comunidade e seu povo.
Antes
de retornar ao mundo dos não iniciados, depois de sua consagração e sua
iniciação,entre outras recomendações,eles deverão cultivar o
senso de
irmandade com todos os outrosvodunsi respeitar o Vodum e sentirem-se
responsáveis pela terra de seus ancestrais.
A cerimônia de dar areia
para o ex-kajekaji acontece em datas estabelecidas pelos Voduns. Podem demorar
de 10 a 20 anos para acontecer. No período desta cerimônia, o Vodunon manda
chamar todos os que foram iniciados no mesmo período e os coloca em retiro(xwe
mi faz xo)algumas horas,depois o Vodunon coloca um pouco de terra nas mãos de
cada iniciado e diz:“Danxome ko tonye die emi so do alome nu hwima nu e je ayi
gbede o”(Aqui está a terra do danxome,a qual eu coloco em suas mãos jamais a
deixe cair !).
Vodum da Hennu (Família), do To (país) - Sociologia
HENNU designa a
família, a primeira unidade da organização social.
É umacomunidade
co-sanguínea,unida por um único ancestral,com as mesmas proibições
alimentares e morais, e que cultua Voduns e divindades aos quais é leal.
TO é um agrupamento de várias famílias ou muitos Xwe (ruê - parentes
próximos).
Como na hennu, também existe uma hierarquia de proibições (tosu)
prescrita pela prática sagrada(SIN),Vodum(s)protetor(s)e sacerdotes dedicados ao
culto.
Aqui, mais que um nível familiar, a influência recíproca dá
autoridade política e religiosa aos parentes.Sempre é o Vodum que prevalece na
consagração de chefes habituais e geralmente os oráculos do Vodum também são
irrevogáveis: devido ao medo que eles inspiram, provam um aumento mais fácil do
controle do social.
Desta maneira, na sociedade tradicional, uma
categoria social sem seus Voduns está frágil e destinada a desaparecer. Deve-se
notar aqui que, à parte do ético ou do Vodum interético, a maioria dos Voduns
são mais eficientes quando eles são de origem estrangeira, em outras
palavras, importados.De fato, com estes
exemplos, o papel funcional do
Vodum nos fará admitir uma dimensão instrumental do fenômeno.
Vodum e o
Monoteísmo
Identificando o Vodum como um fetichismo de idolatria ou um
animismo supersticioso, alguns etimologistas chegaram à conclusão de que o culto
ao Vodum é perfeitamente a ilustração do politeísmo.
Isso talvez seja
verdadeiro se tiver como referência o panteão dos deuses gregos. Mas, em
qualquer analogia explorada e dentro de certas proporções, até mesmo um deus
desconhecido, ao qual um templo em Atenas foi dedicado na epoca do Apóstolo
Paulo, não tem o mesmo valor que o MAWU do sul do Benin, a quem nenhum culto é
feito mesmo que chamado por todos os sacerdotes de todos os Voduns.
Na
verdade o fenômeno do Vodum tem um único objetivo,embora com uma multiplicidade
de expressões e manifestações na imaginação coletiva das pessoas.
O culto
feito para as divindades conhecidas como Vodum é um atalho ao Deus verdadeiro,
cuja revelação ainda está faltando. Devido a isso, é para este Deus que todo
culto é dirigido, toda adoração é feita a Ele. Assim,na mesma maneira é o grande
Deus que criou todos os homens e todos estes Voduns, e deu ao homem estas
divindades como intermediários.
Devemos notar que há alguma dificuldade
para que seja aceito Jesus Cristo como o único mediador entre o homem e Deus,
deve ser notado que os termos desta comparação estão desproporcionados: CRISTO
está além dos modelos. Está claro que continuar falando de politeísmo no
contexto Vodum está fortemente correto, ainda que pareça ser um monoteísmo
poliedral, que indique um ativo relacionamento com o cosmo, natureza e o
fenômeno da morte da existência humana dentro de um contraste com a relação
direta com Deus. Ninguém pode dizer absolutamente que estamos na presença de um
panteísta (Deus em todas as coisas), sendo um tanto PAN-IN-TOEIST (todas as
coisas em Deus). Neste estágio não estamos distantes de retirar a convicção
cristã de um único deus. Mas isso não é nada mais que uma apologia do Vodum, o
qual não seria i ngênuo e enganador se o Vodum estiveste limitado a esta
substância positiva que o caracteriza.
Abordagem Crítica da Funcionalidade do Vodum
Vodum, apesar de suas
ramificações funcionais, que acabamos de ver, bem como seu valor ético que
continuaremos a abordar,também tem o lado negativo.
Abordaremos somente os
dois principais.
Do Sagrado para a Violência
Vendo a prática do
ponto moral e cultural
(comportamental),poderia ser admitido que o culto
Vodum seria um ditador do sagrado.
Geralmente, em religiões
tradicionais, o sagrado é o que nos supera,é a quem nós confiamos nossas
forças,e que assegura nossa felicidade. Sendo assim, entendemos que a soberania
dos reinos não está longe do sagrado.No caso do Vodum, o sagrado assume uma
dimensão de terror.Um certo Vodum poderábuscar
vinganças,outro poderá
matar,ainda outro poderá requerer sacrifício humano.
O homem que
conseguir servir ao Vodum, e ter o crédito popular por isto, poderá finalmente
obter qualquer liberdade. Esquecem que estão falando em nome do sagrado. A
violência torna-se normal, principalmente sobre aqueles que ousam perguntar o
porquê do que acontece.
Esta violência manifesta-se dentro do convento
Vodum, bem como nas suas adjacências. Até mesmo quando o culto Vodum é
demonstrado como folclore ou comoatividade cultural,a violência está presente.
Face a esta violência, a liberdade humana inexiste, inclusive pelo fato do
indivíduo ser forçado a entrar para o convento.
Com a vinda do
cristianismo, a autoridade da igreja tinha que lutar com os chefes dos templos
Voduns,em casos onde os catequizadores eram seqüestrados.Em comparação com estes
casos de violência física, a dimensão misteriosa do culto Vodum era ainda mais
assustadora.
Vodum e Feitiçaria
Com a funcionalidade do Vodum
descrita acima, poder-se-ia dizer simplesmente ser ele uma religião naturalista.
Por mais que o poder do fenômeno esteja baseado nas duas realidades, Magia e
Feitiçaria, são elas que dão força e crédito e viabilizam toda uma estrutura de
hierarquia com a população. É um universo
complexo, onde nem todos podem
entrar e sair. O pior é o que se faz de mal com este poder.
As duas
palavras chaves são: BÔ (magia) e AZÉ (feitiçaria) O culto, em sua formalidade,
deveria ser feito para a proteção contra todo o mal, mas quem conhece o veneno
também conhece seu antídoto.
Não há nada mais perigoso neste mundo que o mau
tomar forma de bom e se impor como um código de conduta.
É precisamente
esta conivência entre o culto Vodum e o círculo esotérico que dificulta
profundamente uma culturação, dado que no culto do Vodum os aspectos estão
amplamente misturados com algumas culturas.
Distinguindo o Culto da Cultura
na área cultural do sul do Benin, a profunda influência do fenômeno religioso
sobre a estrutura social, econômica e política é inegável.
O tempo atual
está solidamente enraizado no tempo dos ancestrais venerados; quase tudo que
acontece é minuciosamente detalhado,explicado, entendido e vivido na comunidade
de acordo com o desejo do Vodum.
A farmacopéia constitui a força maior
dos conventos. Cada família, cada filho ou cada grande grupo sócio-geografico
(To) tem seu Vodum especial que se impõe em todas as questões do cotidiano. A
base da sabedoria é o medo do Vodum.Espera-se que a vida econômica receba ajuda
do Vodum, em outras palavras, a política é marcada pela realidade do Vodum.
Destas várias pesquisas coletadas na fonte,
conclui-se que a religião Vodum
suplanta a cultura.
Tal dedução é muito mais teórica do que real. O
Vodum não absorve tudo aquiloque é cultural. Existe uma forte tendência para que
a religião substitua a cultura. O culto religioso pode reivindicar, por si
próprio, atos significativos (gestos,palavras,atitudes...) pelos quais o homem
mostra sua relação de comunhão com o transcendental. No Vodum este é um ato
específico de devoção e religiosidade.
Os atos essenciais de culto na religião Vodum são sacrifícios (ação de graça,
renúncias) oferendas e orações. Refeições comunitárias e ritos de purificações
anuais completam a vasta forma do culto ritualístico.O impacto do culto na vida
cultural vai além das proibições morais que emanam especificamente do Vodum.
Esta distinção necessária entre o culto e a cultura é a condição de um diálogo
sincero entre esta cultura e o cristianismo,de forma a começar um processo de
culturação. Mas esta definição precisa não é de modo algum uma insinuação de que
a religião como um todo é negativa e idólatra.
Se a verdade é para ser
dita deve-se reconhecer que as deficiências e falhas do
Vodun(encanto,magia,feitiçaria e fetichismo) exploram os sentidos úteis, na
questão pelo poder.
Há uma substituição de símbolos que representam a
natureza. Isto leva a atitudes supersticiosas e mágicas infusão difundida de
maldade e terror na prática do Vodum. Esta verdade defende a perplexidade e
ceticismo quando encarada com a moral que o Vodum passa aos seguidores.
No Hennu, o Ako (linhagem) e o To, o Vodum, constituem elementos da
coesão social. Numa cerimônia habitual de cada grupo social de seu Vodum
particular,promove-se grandes momentos de uma irmandade em ação.
Os
seguidores de um mesmo Vodum compartilham as mesmas proibições e prescrições
legais.
As regras do Vodum estabelecem uma vida de solidariedade entre os
indivíduos.Brigas entre os seguidores do mesmo Vodum são geralmente sanadas no
convento ou na casa de um Vodunon em contrapartida,o Vodum não tolera nenhuma
transgressão de suas proibições;o que mantém entre os adeptos sinceros do Vodum
uma
permanente cultura de fidelidade.
Podemos observar isso nos
próprios africanos que se converteram ao cristianismo,pois eles não mais
praticam o culto Vodum,mas continuam sendo fiéis aos tabus determinados pelo
Vodum. Finalmente,deve-se notar que o Vodum não se opõe às regras da vida
conhecidas como Gbesu (a vida do homem), ele aceita tudo que faz parte do
cotidiano do homem. O Gbesu segura a destruição da vida e abomina a traição dos
amigos. As características a serem focalizadas por issosão os valores de
fraternidade,solidariedade, comunhão e fidelidade religiosa,sem o esquecimento
das proibições sociais ditadas pelo Vodum.
CONCLUSÃO
Para
concluir o comentário sobre a religião tradicional do Benin, devo dizer que não
foi possível falar tudo. Ainda assim, apesar de todos os excessos ao seu
descrédito,o Vodum na sua pureza permanece num solo fértil, apesar da presença
dos evangelizadores que insistem em acabar com o culto Vodum,o que parece ser
uma utopia, muito mais hoje do que foi no passado.
Na verdade, os
dezessete anos de permanência dos policiais Marxistas-Leninistas no Benin,
1972/1989, com uma campanha anti-religião e caça às bruxas,contribuiu para a
diminuição da importância e reduziu a influência do Vodum. Mas com a renovação
democrática,iniciada em 1990, o Vodum ganhou vitalidade.
De 28 de maio a 01
de junho/1991um simpósio dos grandes líderes dos cultos Vodum aconteceu com o
propósito de restaurar a legalidade do reconhecimento desta religião
tradicional.
Em 1992 outro grande festival internacional do Vodum foi
organizado e aconteceu no Benin "Ouidah-1992"
O objetivo deste foi
mostrar a renovação do culto. No mesmo ano ocorreu a visita do Papa João Paulo
II ao Benin, onde houve um encontro com os líderes e muitos seguidores do Vodum,
não como um sinal de diálogo, mas como a indicação de que a igreja ao menos
reconhece que o culto Vodum tem seu lugar.
Esta combinação de circunstâncias
significa que o Vodum no Benin é atualmente organizado e estruturado, por si
mesmo, mais e mais como uma religião tradicional,há até O Dia Nacional do Vodum
(10 de janeiro) Em suma,para alcançar os adeptos do Vodum, a igreja cristã não
conseguirá mais usar a bíblia e a água benta,mas sobretudo precisará de diálogo.
